Archpriest Chaplin juu ya faida za utumwa kwa Mkristo

2024 Mwandishi: Seth Attwood | [email protected]. Mwisho uliobadilishwa: 2023-12-16 16:17

Tatizo kuu la Orthodoxy ya kisasa na, kwa kweli, Urusi (kwa sababu Urusi haipo bila Orthodoxy) ni kwamba tumesahau jinsi ya kuwa watumwa. Ukristo ni dini ya utumwa fahamu na wa hiari. Saikolojia ya watumwa sio maandishi yaliyofichwa, lakini kawaida ya mtazamo wa ulimwengu kwa Mkristo wa Orthodox.

Jamii nzima ya kisasa inaabudu sanamu ya haki za kijamii na uhuru. Na ni Kanisa la Orthodox pekee linalosisitiza kwa ukaidi kwamba mwanadamu ni mtumishi asiye na nguvu wa Mungu. Kwa hiyo, mtu wa kisasa "wa bure-kufikiri" anahisi wasiwasi sana katika kanisa la Orthodox, ambapo kila kitu kimejaa utumwa wa kizamani. Jinsi ugomvi kwa sikio lake ni rufaa kwa uongozi "Mtakatifu Vladyka", "Mtukufu wako", "Utakatifu wako", "uliofanya haya. Despot"(Miaka mingi kwa askofu), na hata zaidi wito wa mara kwa mara wa Wakristo wenyewe katika maombi" watumishi wa Mungu." Injili inatufunulia kilicho nyuma ya dhana ya “utumwa wa Mungu”. Mtumwa hana kitu chake mwenyewe. Anaishi tu kwa rehema ya Bwana wake, ambaye, baada ya “kuhesabu” pamoja naye, anampata ama mtumwa mwema, anayetimiza amri Zake na anayestahili hata rehema kubwa zaidi kutoka kwa Bwana wake, au mwenye hila na mvivu, anayestahili nidhamu kali. Utumwa wa Mungu huwanyima Wakristo hata upendo kwa wale walio karibu nao - mume, mke, wazazi, watoto. Wao si wetu - pia ni watumishi wa Bwana wetu. Na Bwana wetu anadai kushikamana naye tu na kuwa tayari wakati wowote bila majuto kutengwa sio tu na watu wapendwa zaidi, bali pia na maisha yenyewe, ambayo sio ya mtumwa, lakini kabisa ya Mungu.

Na hapa madai ya kiburi ya kisasa hayawezi kusaidia: "mtumishi wa Mungu maana yake hakuna mtumwa wa mtu yeyote." Kwa sababu katika Mapokeo ya Kikristo, mtumishi wa Mungu maana yake ni mtumwa wa Tsar, mtumwa wa Serikali (kutoka kwa neno Mfalme), mtumwa wa hakimu, mtumwa wa bosi wake, mtumwa wa afisa, mtumwa wa polisi. Mtume Petro aliye mkuu zaidi anawaagiza Wakristo hivi: “Basi nyenyekeeni chini ya mamlaka yote ya wanadamu, kwa ajili ya Bwana; nzuri… kama watumishi wa Mungu"Na zaidi katika maandishi:" Watumwakutii kwa hofu yote mabwana, Sio tu nzurina wapole, lakini pia inda. Kwa maana hilo humpendeza Munguikiwa mtu ye yote, kwa ajili ya dhamiri ya Mungu, anastahimili huzuni, akiteswa isivyo haki "(1 Pet. 2, 13-21). Anasisitizwa na mtume mtakatifu Paulo:" Kila nafsi na inyenyekee mamlaka iliyo kuu, kwa maana kuna hakuna nguvu isiyotoka kwa Mungu; mamlaka zilizopo kutoka kwa Mungu zimewekwa.” Na anatishia kwamba kila mtu " mamlaka inayopingana inapinga agizo la Mungu … Na wale wanaopinga wenyewe watapata hukumu”(Warumi 13: 1-2). Mahali penginepo, mtume Paulo atoa agizo lifuatalo: “Enyi watumwa, watiini mabwana zenu kwa jinsi ya mwili kwa hofu na hofu … kama watumishi wa Kristo, kufanya mapenzi ya Mungu kutoka moyoniwakitumika kwa bidii, kama Bwana, na si kama wanadamu”(Efe. 6:5-6). Na hii haikutumika tu kwa wale ambao walikuwa watumwa kwa hali yao ya kijamii. Bwana wetu aliamuru kila Mkristo katika maisha ya kidunia kujitahidi kufanikiwa kwa usahihi katika utumwa, ikiwa tunataka kupokea ukuu kutoka kwake: “na mtu ye yote anayetaka kuwa mkubwa kwenu, na awe mtumishi wenu; na mtu ye yote anayetaka kuwa wa kwanza kwenu, na awe mtumwa wenu” (Mathayo 20:27).

Kuhusu uhuru katika Kristo, inawaweka huru Wakristo si kutoka katika utumwa wa kibinadamu, bali kutoka katika dhambi: “Basi Yesu akawaambia wale Wayahudi waliomwamini, Ninyi mkikaa katika neno langu, mmekuwa wanafunzi wangu kweli kweli; tena mtaifahamu kweli., na kweli itawaweka huru. Wakamjibu: Sisi ni uzao wa Ibrahimu na hatujapata kuwa watumwa wa mtu ye yote; unasemaje: kuwa huru? Yesu akawajibu, Amin, amin, nawaambia; kila atendaye dhambi ni mtumwa wa dhambi(Yohana 8:31-34). Zaidi ya hayo, uhuru huu wa Kikristo unamlazimu kila Mkristo, si kwa woga, bali kwa upendo, kuwatumikia jirani zake (kulingana na neno kuu “kazi”): “ Ndugu mmeitwa mpate uhuru … lakini fanyianeni kazi kwa upendo ” (Gal. 5:13).

Kwa hivyo, wakosoaji wetu wako sawa - sisi ni dini inayofaa sana kwa serikali. Ndio maana Ukristo uliunda himaya kubwa. Kwa watumwa wa Orthodox tu wana uwezo wa kazi kubwa ya kujitolea wakati wa vita na amani. Hata USSR iliweza kupona ndani ya Dola ya Kirusi, shukrani tu kwa uwezo wa saikolojia ya watumwa, ambayo, kwa hali ya hewa, ilibaki kutoka kwa Orthodoxy kwa kiwango cha chini cha fahamu katika watu wa Kirusi.

Leo Urusi inaota nguvu kubwa tena. Lakini kwa ufahamu wa Orthodox, ukuu wa kihistoria wa Kirusi ulikuwa msingi wa nguzo tatu: Orthodoxy, Autocracy, Narodnost. Mtakatifu Theophan the Recluse mara moja alisema kwa unabii kwamba "wakati mwanzo huu unadhoofika au kubadilika, watu wa Kirusi wataacha kuwa Kirusi." Hata hivyo, inapaswa kuongezwa kwamba kanuni hizi zinaweza kuishi pekee ndani ya watu - mtumishi wa Mungu. Ni katika huduma ya utumwa ya watu wa Urusi kwa Mungu, Kanisa lake, wafalme wake waliotiwa mafuta, tsars na maaskofu kwamba siri ya ukuu wa Urusi ya kihistoria imefichwa. Lakini unaweza kupata wapi hata watumwa werevu leo? Sisi, ambao tunajiita Orthodox, hatuwezi kufikiria jinsi tulivyo tofauti katika mtazamo wa ulimwengu kutoka kwa babu zetu waaminifu. Na tofauti iko katika ukweli kwamba wanademokrasia wa mapinduzi hatimaye wamepunguza fahamu za utumwa, kushuka kwa tone. Wametoboa ndani yetu kiasi kwamba sisi si watumwa na sisi si watumwa, hata asili ya Ukristo imekuwa ngeni kwetu. Kwa kukataa utawala wa kiimla, tulikataa kanuni kwamba mamlaka yote yanatoka kwa Mungu na kutangaza kwamba mamlaka yanatoka kwa watu. Kwa kuanzishwa kwa mamlaka ya "watu", tulimiliki ardhi, udongo na kwa ujumla ustawi wote wa "nchi ya watu", tukitambua kuwa si Mungu aliyetupa ardhi, lakini babu zetu mashujaa walishinda mahali pa jua.. Na kisha, katika enzi ya perestroika na ubinafsishaji, tulifika kwenye jambo "dhahiri": watu wa serikali inamaanisha hakuna mtu na tulianzisha ukuu wa mali ya kibinafsi. Kila mtu alijiona kuwa bwana wa maisha kiasi kwamba mali yake binafsi ilipanuka. Kama matokeo, mabepari wapya, ambao kwa kiburi walianza kujiita "tabaka la kati", walitetea "utulivu" unaohusishwa na ukiukaji wa "ubinafsishaji", na umati ulionyimwa mahitaji ya kutaifishwa kwa babakabwela, wakihifadhi kwa siri tumaini la mpya. ugawaji katika roho ya Sharikov ya Bulgakov. Mzunguko wa kuzaliwa upya kwa watu wa watumwa wa Kirusi kupitia tanuu za jamii ya Soviet na baada ya Soviet kuwa mtu mpya "huru" wa zama za soko - mtumiaji - umefikia mwisho. Na jamii hii ya wale wanaojifikiria "sio kiumbe cha kutetemeka, lakini kuwa na haki", kwa sehemu kubwa huthubutu kuitwa "watu wa Kirusi" na "Wakristo wa Orthodox."

Lakini mtu wa enzi ya matumizi ya ulimwengu wote hana uwezo wa nguvu kubwa ya mababu zake, kwani haoni katika hali sio picha ya Ufalme wa Mbinguni, lakini mdhamini wa utambuzi wa haki zake za watumiaji kwa uhuru, usawa na uhuru. undugu. Hali ni nzuri zaidi kwake ndivyo inavyomruhusu kukidhi mahitaji yake ya watumiaji na ndivyo inavyomfunga majukumu na vikwazo. Ustawi wa serikali sasa hauamuliwa na jeshi lenye nguvu, lakini kwa idadi ya benki zilizo na viwango vya chini vya riba na ushuru mdogo. Maslahi ya serikali sio masilahi ya watumiaji. Hali kwake ni uovu wa lazima. Muhimu - kwa sababu inatoa pensheni na faida za kijamii. Uovu - kwa sababu inachukua chuma yake ngumu - kodi na bili. Rasilimali na njia za uzalishaji katika akili za walaji ni za watu (yaani, kwake), na serikali inasumbua juu ya haya yote. Mlaji binadamu hana uzalendo kwa serikali. Kinachoitwa uzalendo leo ni umbo lisilo na maudhui. Uzalendo wetu wa leo ni wa kupendeza na si wa mivutano. Tumeunganishwa katika msukumo wa kizalendo si kwa kufanana kwa historia na asili, na, zaidi ya hayo, si kwa serikali na imani. Yote hii badala yake inatugawanya. Tumeunganishwa na maonyesho ya michezo na televisheni. Inachukuliwa kuwa ya kizalendo kwetu kuegemea timu yetu ya soka au kuwa na wasiwasi kuhusu uchezaji wa timu yetu ya taifa kwenye Michezo ya Olimpiki. Ni rahisi na ya kupendeza kuwa mzalendo, umekaa na chupa ya bia na chakula cha pop mbele ya TV au kwenye viwanja vya michezo.

Mahali pekee ambapo mtumiaji yuko tayari kuchukua hatari, dhabihu na kuua ni katika vita dhidi ya maadui wa mustakabali wake mzuri na mzuri. Kwa ajili ya hili, umati wa watu wa kawaida uko tayari hata kuwa wanamapinduzi, ingawa mapinduzi katika jamii ya watumiaji hufanywa kwa pesa tu na kwa ahadi za kupatikana kwa faida kubwa zaidi. Kwa ajili ya paradiso iliyoahidiwa ya Uropa, Waukraine walipanda kwenye ghasia za mapinduzi kwenye Maidan na kuwapiga risasi raia katika Donbass. Huko Urusi, wanatishia na mapinduzi ya kitaifa na kuvunja utaifa kwa kuogopa kwamba wanachukua kazi.

Huu haukuwa mtazamo wa watumishi wa Mungu kwa serikali. Kwao, serikali ni mali ya Mfalme, Tsar. Nguvu ya kifalme kutoka kwa Mungu na mfalme, kama mpakwa mafuta wa Mungu, ndiyo chimbuko la ustawi wa serikali: “Mfalme atakupa sarafu, ukumbusho kwa uwezo wake … Mfalme anakupa sheria na utawala … wewe haki na uadilifu … "(Mtakatifu Philaret wa Moscow (Drozdov)). Huduma kwa serikali, huduma kwa Mungu. Kulipa kodi kwa serikali ni amri ya Mungu ("kwa Kaisari wa Kaisari"). Mtumwa haishi kwa malipo kwa ajili ya utumishi na kazi yake, anaishi kwa neema ya Mwenye Enzi Kuu na tumaini la Ufalme wa Mbinguni. Wajibu wake kwa Mungu ni kutoa maisha yake kwa Imani, Tsar na Baba, iwe katika vita au wakati wa amani.

Wakati propaganda za Magharibi zinakosoa Warusi wa kisasa kwa fahamu zao za utumwa - usiamini, tayari tuna demokrasia hadi msingi kama wao, kutoka kwa waliberali hadi wafalme wa Orthodox. Katika jamii yetu, kama katika nchi za Magharibi, watumiaji wa "dimensional" wanatawala zaidi.

Ili kufanya hivyo, inatosha kuangalia mtazamo wetu kwa mamlaka - kutoka kwa bosi kazini hadi kwa Rais ulimwenguni, au kutoka kwa kuhani hadi kwa Patriarch katika Kanisa. Inalenga walaji tu. Kila mahali tunanung'unika, kila mahali hatuna furaha, kila mahali tunachukizwa. Ikiwa Mfalme wa Injili anawaona watumwa wake kama wadeni wake, basi tunawasilisha bili kwa wenye mamlaka, kama wana deni kubwa kwetu kwa uwezo wao.

Ikiwa hata kwa maneno tunachukia mfumo wa kidemokrasia wa Shirikisho la Urusi, basi kwa kweli tunakubali tu. Kwa sababu ufahamu wetu wa watumiaji unaweza tu kujisikia huru inapochagua. Uchaguzi wa bidhaa ni uhuru wetu. Na demokrasia kwetu ni soko ambalo tunachagua nguvu, kama bidhaa ya duka. Na, kama dukani, mteja yuko sahihi kila wakati, na katika uchaguzi, mpiga kura yuko sahihi kila wakati. Mungu amkataze mtu yeyote kudokeza kwamba nguvu yoyote inatoka kwa Mungu, au angalau kuruhusiwa na Mungu kwa dhambi zetu, ataingia kwenye dhoruba ya ghadhabu, kulia na kushoto. Baada ya yote, nguvu za "wezi na majambazi" zinawezaje kutoka kwa Mungu? Na ni bure kusema kwamba hii ni nguvu ya watu. Watatangaza mara moja kwamba hakuna aliyechagua mamlaka haya, na uchaguzi ulitengenezwa. Vinginevyo haiwezi kuwa. Watu wetu wana busara. Sauti ya watu wetu ni sauti ya Mungu. Na watu wa mungu hawawezi kukosea, wanaweza kudanganywa tu … Kwa hivyo, haijalishi ni kiasi gani wanakosoa uhalali wa mamlaka, haijalishi wanataka "Stalin mpya" au "tsar baba" kwa Urusi kiasi gani, hakuna hata mmoja wa wafuasi wa "nguvu kali" ambaye kwa kweli atakubali kuacha demokrasia. Baada ya yote, kila mtu huwavutia watu, ambayo "uchaguzi wa kidemokrasia" huwawezesha kujisikia mara kwa mara wenyewe si mtumwa wa serikali, lakini bwana, na daima kutoa jibu kwa maswali ya milele ya Kirusi "nini cha kufanya?" (hii ni miradi mipya zaidi na zaidi katika programu za uchaguzi za vyama) na "nani wa kulaumiwa?" (hii ndio serikali ya sasa imewahadaa wananchi).

Sasa tujiulize swali: je, watu wetu watamchagua kidemokrasia Bwana wetu Yesu Kristo, ambaye anamwita kila mtu kubeba msalaba wake, huzuni na hata kifo kwa ajili yake? Badala yake, kwa mara nyingine tena tutasikia: "Msulubishe, msulubishe!" … Kwa sababu huzuni ya Kikristo na msalaba ni sehemu ya maisha ya utumwa. Wakati uhuru kwa mtumiaji wa binadamu ni haki ya ulimwengu kwa furaha ya starehe ya binadamu. Kwa hiyo homo sapiens ya kisasa inachukua nafasi ya imani katika Mungu na imani katika haki za binadamu, ambapo yeye, na si Mungu, ndiye kipimo cha mambo yote. Yeye haitaji Mungu Tsar - anahitaji Mungu kama mwanademokrasia, ambaye anaweza kuchagua, kama nguvu yoyote katika soko la kidemokrasia.

Watumwa hawachagui. Watumwa wa Bwana wanakubali. Askofu hajachaguliwa - anapokelewa kutoka kwa Mungu. Na Tsar hajachaguliwa - anakubaliwa kutoka kwa Mungu (kwa maana hii ilikuwa uchaguzi wa Mikhail Fedorovich Romanov kwa ufalme mwaka wa 1613, ambaye, kulingana na "Mkataba ulioidhinishwa", uliitwa "Mteule wa Mungu Tsar"). Kwa ufahamu wa watumwa tu ndio kanuni ya Agano Jipya kwamba nguvu zote zinatoka kwa Mungu, na ni huduma ya nguvu ya utumishi ya Kikristo pekee inayoweza kuwa udongo ambamo utawala wa kiimla utazaliwa upya. Mtakatifu Nicholas wa Serbia alisema kwamba Tsar mzuri sio yule anayedaiwa na watu, lakini ambaye watu wanadaiwa. Sio Tsar ambaye alikuwa na deni la watu, lakini watu, kama mtumwa, walijiona kuwa na jukumu kwa Tsar, ambaye kwake alikuwa Sanamu ya Tsar wa Mbinguni (Mt. Demetrius wa Rostov). Katika Urusi ya Orthodox, ustawi haukupimwa na paradiso ya watumiaji kwa watu wa kawaida, lakini kwa nguvu ya serikali ya ufalme na utakatifu wa Kanisa. Kadiri jeshi la kifalme lilivyo na nguvu zaidi, ndivyo mahekalu na nyumba za watawa zinavyoongezeka nchini, ndivyo utawala wa mfalme unavyokuwa na mafanikio zaidi, na ndivyo watumishi waaminifu wa Mungu wanavyojihisi kuwa karibu na Mbingu duniani. Mtumishi wa Mungu hatazami thawabu za duniani, anatafuta baraka za mbinguni. Njia ya kidunia kwa mtumwa Mkristo ni njia ya Msalaba na huzuni. Na haijalishi mtumishi wa Mungu anachukua nafasi gani katika jamii - kutoka kwa mfalme hadi kwa mtumwa na kutoka kwa babu hadi mtawa - yote haya ni mahali pa huzuni. Hawafurahii huzuni - wameokolewa.

Wengine wanaweza kusema kwamba "mamlaka kutoka kwa Mungu" ni mamlaka ya kifalme pekee. Walakini, mtumiaji wetu wa kisasa, ambaye amezoea ukweli kwamba kila mtu ana deni lake, atatoa madai kwa mfalme, kwani leo anafanya madai haya kwa nguvu halisi iliyotiwa mafuta na Mungu - uongozi.

Swali la Kanisa linapokuja leo, swali la fedha mara moja linaibuka. Kuhusu jamii ya kidunia, ambapo maadili yote yanapimwa leo kwa pesa, hii inaeleweka. Lakini kwa nini sisi, Wakristo wa kisasa, tunaumizwa sana na maswali haya? Kwa nini sisi wenyewe, Orthodox, tunakasirishwa sana na ustawi wa baba wa kiroho? Labda kwa sababu tunawaita "baba" kwa njia ya kizamani, kuzingatia adabu. Kwa kweli, hatutaki kuwaona kama baba, lakini walezi wa mahitaji yetu wenyewe ya "kiroho". Na lackeys hawapaswi kupanda magari, wanahitaji kutembea, au angalau, kwa umuhimu mkubwa, wapanda punda. Na ni ngapi ilisemekana kuwa mahekalu yaligeuka kuwa nyumba za biashara katika huduma, mishumaa, icons na "bidhaa za kiroho" zingine … Lakini sio makuhani ambao ghafla wakawa wafanyabiashara. Na ni Wakristo wa siku hizi ambao wamewaacha watumishi wa Mungu na kuwa walaji wa kidini. Na mahitaji, kama unavyojua, huamua usambazaji. Mtumiaji Mkristo hawezi kuchangia, sembuse kutoa sadaka. Haya yote yanakinzana na mahusiano ya bidhaa na pesa. Kuchangia ni kutoa mikopo, lakini watumwa ni wadaiwa, na walaji si mtumwa. Mtu wa soko anaweza kujiona kuwa mdaiwa na benki tu, lakini sio kwa Mungu. Kutoa sadaka tu ni kukanyaga koo la uchoyo wako. Na uchoyo ni roho na nyama ya uchumi wa soko. Yeyote aliyejaribu kuondoa vitambulisho vya bei katika hekalu atanielewa. Lo, ni mara ngapi nililazimika kusikia madai ya kutaja gharama mahususi ya maziko au mshumaa, hadi kuondoka kuelekea hekalu lingine. Mtumiaji Mkristo anaweza tu kununua au kukopa tu bure. Hii ni rahisi na vizuri zaidi kwake. Alilipa na sasa anaweza kudai utumishi wa hali ya juu, na katika hali hiyo anaweza kuwashutumu wanakanisa kwa pupa na kutomcha Mungu. Kweli, usambazaji wa bure wa icons kanisani, kwa mfano, machoni pa watu wa wakati wetu ni hatua ya juu sana ya kuvutia wanunuzi, na mlaji wa Kikristo hapa hajisikii kuingiliwa na dhamiri yake, kwamba anaichukua bure na. huchangia chochote kama malipo. Naam, tunaweza kusema nini kuhusu waumini wa parokia, wakati mapadre pia ni watoto wa zama zao na pia wanaanza kulitazama Kanisa kama chanzo cha mapato. Lo, ni mara ngapi mtu angeweza kusikia kutoka kwa wahudumu wenzake wakinung'unika dhidi ya uongozi kwa "kodi" na "unyang'anyi." Hiki pia ni kiashiria cha ukosefu wa utumwa wa Mungu. Baada ya yote, askofu ndiye mmiliki wa parokia, sio padre na waumini. Mungu anatufundisha baraka zake kupitia maaskofu. Maagizo hayo ni halali kwa nguvu ya askofu mtawala, sio uchaji wa kibinafsi wa kuhani. Ni sisi tunaokula fadhila za Mwalimu, na sio Mwalimu kutokana na kodi zetu. Tunalazimika kumpa kila kitu, na kwa shukrani turidhike na kile atatupa kutoka kwa rehema yake. Askofu anapotembelea parokia, ni lazima "tuharakishe" kukata tamaa ya mwisho, ili tukutane ipasavyo na askofu Mwokozi mwenyewe. Kama yule mjane ambaye “aliharakisha” kumtayarisha yule wa pili, kwa hasara yake mwenyewe na watoto wake, ili kumpokea nabii wa Mungu Eliya. Katika "haraka" hii ya kukutana na mtu wa Mungu, na hata zaidi sana sura ya Mungu mwenyewe katika mtu wa askofu, na kulingana na Mtakatifu Yohane Krisostom, wema wetu na kumpendeza Mungu hudhihirika. Nani atafidia hasara zetu? Na ni nani aliyewasaidia kila wakati? Aliyemlisha mjane aliyempokea nabii Eliya atatupa kila tunachohitaji kwa baraka ya askofu. Ikiwa hatuamini ukweli huu, je, sisi ni waumini?

Ikiwa kwetu sisi Waorthodoksi uongozi ni sura ya Mungu, ikiwa tunaheshimu mamlaka ya Kristo Mwenyewe kwa nguvu zake, basi tunawezaje kudai akaunti kutoka kwa askofu, ambaye tunamwita Vladyka kwa sababu ya uwezo wa "kuunganishwa na kuamua" yetu. hatima baada ya kifo? Je, mtumwa anaweza kudai hesabu kutoka kwa Mfalme? Daima tunaogopa kwamba uongozi unaweza kutudanganya au kutusaliti. Lakini je, shaka hii haitoi ushuhuda wa kutokuamini kwetu kwamba Mungu yuko Kanisani? Kama vile hakuwezi kuwa na mwili bila kichwa, vivyo hivyo hakuwezi kuwa na Kanisa bila Mungu. Na mamlaka ya kiaskofu kwa Kanisa, kulingana na imani yetu, ina maana sawa na “pumzi kwa mwanadamu na jua kwa ulimwengu. Kuona katika uongozi chanzo cha matatizo kwa Kanisa maana yake ni kumtukana Roho Mtakatifu kwa kutupa maaskofu wasiostahili. Mitume hawakuthubutu kumlaumu Bwana kwa kumchagua Yuda Iskariote, wakijua kwamba yeye ni mwizi. Tunathubutu kujiona wenye akili kuliko Mungu, tukibishana kuhusu kutostahili kwa maaskofu wetu. Hapo awali, hakuna hata mmoja wetu atakayesema kwamba sisi ni kwa ajili ya mabadiliko ya kidemokrasia ya mfumo wa kanisa, lakini kwa kweli, waliberali na wahafidhina katika Kanisa hufanya kama sehemu ya umoja kwa hitaji la kudhibiti na "kuweka kikomo jeuri" ya makuhani wakuu.. Kana kwamba sisi sote tumesahau kwamba Kristo pekee ndiye anayeamua mipaka ya mamlaka ya askofu katika Kanisa.

Ufahamu wa watumwa hutuwezesha kuhusianisha kwa usahihi saa ya Baba wa Taifa (ikiwa ipo kabisa) na magari ya gharama kubwa ya kigeni ya uongozi. Kwa mtumwa, sifa ya Bwana-mkubwa ni heshima yake binafsi. Inapaswa kuwa fedheha kwa mkristo kuwa askofu ana gari mbaya kuliko watawala wa kidunia. Ni bora kutembea peke yako kuliko kumwona Primate wa Kanisa akipanda tramu (kama, kwa mfano, Patriaki aliyekufa wa Serbia Pavel). Kuhusu huzuni ya Serbia! O aibu kwa Orthodoxy nzima, wakati mkuu wa Kanisa la nchi inayojiita Orthodoxy anatumia usafiri wa umma. Kiini cha kupatikana kwa Patriaki na maaskofu kwa ujumla sio kwamba anaweza kutazamwa akiwa njiani kuelekea kanisani au kuandika barua kwa barua-pepe yake, lakini kwa uwezekano wa kushiriki katika huduma ya kimungu ya askofu. askofu anatoa maombi yake kwa ajili yetu sote.

Huu unapaswa kuwa mtazamo wetu kwa mamlaka ikiwa sisi ni Wakristo; hivi ndivyo tunavyopaswa kufikiri, kwa maana hivi ndivyo watumishi wa kweli wa Mungu, watakatifu watakatifu, ambao tumeitwa kuwa sawa, wanavyojiendesha na kuwaza nao. Ni katika umaskini wa utumwa wa Mungu ndipo sababu ya kushuka kwa imani yetu binafsi na udini wa watu wetu. Kwa hivyo kuna tamaa nyingi na maombi ambayo hayajajibiwa. Kwa hivyo, kuna miujiza michache na wazee wengi wa uwongo …

Lakini je, hawakuwa na mababu na wafalme wa waasi, mabaraza ya uongo ya askofu, watawala wa kisasa wasiomcha Mungu, kama, kwa mfano, sasa katika Ukraine? Bila shaka walikuwa, wapo na watakuwa. Jinsi ya kuwatendea na kuwatii kwa utumwa, tunaweza kuona juu ya mfano wa maisha ya mashahidi. Walichukua hadhi mbalimbali za kijamii katika ufalme huo - kutoka kwa mtumwa hadi kiongozi wa kijeshi na seneta - na walifanya kazi zao za umma kwa uangalifu, wakiheshimu kila mamlaka mahali pake. Lakini hii ilidumu maadamu amri za wasimamizi wao hazikuwahusu mambo ya imani yao. Kisha wakatupilia mbali hadhi na mapendeleo yao yote na kwenda kuuawa kishahidi, wakishutumu kutomcha Mungu kwa wafalme na watawala. Kadhalika, inatupasa kuwatii na kuwaheshimu watawala wetu, watawala, watawala wetu, mpaka amri zao zituelekeze kwenye uasi, uzushi na dhambi. Kwa maana sisi, kama watumishi wa Mungu, tunatii mamlaka kwa ajili ya Mungu, na si kwa ajili ya mamlaka yenyewe.

Lakini kinachovutia ni kwamba imani yetu sio dini ya kisheria. Ni mamlaka gani tunapaswa kutii, na ambayo sio, imeamuliwa na Mungu. Na mapenzi Yake yanaweza tu kujulikana na wale ambao hawana kabisa mapenzi yao wenyewe, wale ambao wamekuwa watumwa wa kweli wa Mungu. Kwa nini, kwa kielelezo, ilikuwa ni lazima kupigana na wenye mamlaka wa Hitler ambao walifungua makanisa, na kuwatetea wenye mamlaka wa Kisovieti wasioamini Mungu wakiwa mbele kwa gharama ya maisha yao? Baada ya yote, serikali ya Bolshevik pia ilikuwa mkaaji ambaye alipindua serikali ya tsarist iliyowekwa na Mungu? Jibu linaweza tu kuwa katika ujumbe wa Mungu, ambao ni watumishi wa Mungu pekee wanaweza kuhisi. Wakati huo, cheche ya Mungu ilikuwa bado haijaisha kabisa kwa watu wa Urusi, na Waorthodoksi, kwa wito wa dhamiri zao, wakisahau malalamiko ya damu waliyopewa na serikali ya Soviet, walianza kupigania USSR kama Urusi ya kidemokrasia.

Lakini Wakristo wa kisasa hawawezi kusikia sauti ya Mungu. Kwa sababu hawamtafuti Mungu, wanatafuta wao wenyewe. Ni nani anayekosekana katika Kanisa leo? Wale walio tayari kutii. Utii ni sifa ya utumwa inayofanya iwezekane kumsikia Mungu. Kwa hiyo, ni mtumwa tu anayejikana mwenyewe kwa maisha yake yote anaweza kupigania ukweli. Tunaamini kwamba, baada ya kusoma vitabu kadhaa vya kizalendo, tunaweza kutambua ukweli kwa akili yetu ya kutotii kimakusudi. Kwa kweli, mara nyingi inageuka kuwa tunatetea tu majivuno yetu, yaliyofunikwa na Mababa Watakatifu, kama vile washiriki wa madhehebu wanajificha nyuma ya Biblia.

Ili kuelewa ukweli, lazima tuache "kugeuza akili zetu" na kuanza kujifikiria sisi si chochote na kujiita hakuna mtu. Kwa ufupi, ni lazima kusitawisha mtumwa ndani yetu wenyewe. Njia ya utumwa wa Mungu iko kupitia utumwa kwa mwanadamu: watoto - kwa wazazi, mke - kwa mume, Mkristo - kwa uongozi, raia - kwa serikali na maafisa wote na maafisa wa usalama, pamoja na Rais. Ili kufafanua maneno ya mtume kuhusu upendo, tunaweza kusema hivi: "Unathubutuje kujiita mtumwa wa Mungu, wakati haujajifunza kuwa mtumwa wa mwanadamu?" Ni kwa kukuza mawazo ya utumwa ndani yetu sisi wenyewe hatutaweza tu kufufua Urusi ambayo hatujaiokoa, lakini pia kuingia katika Ufalme wa Mbinguni, ambapo milango imefungwa kwa watu wote "huru" ambao hawako ndani ya Kristo.

--------------------------------- "Juu ya Utumwa Uliopotea na Uhuru wa Soko", Archpriest Alexy Chaplin