Jinsi na kwa nini ubinadamu umejifunza kusema uwongo

2024 Mwandishi: Seth Attwood | [email protected]. Mwisho uliobadilishwa: 2023-12-16 16:17

Daktari wa Falsafa, profesa, mhadhiri wa NSUE Oleg Donskikh alitoa hotuba katika duka la fasihi la Kapital juu ya kwanini jambo la kawaida la hotuba ya mwanadamu lina uwezekano wa kusema uwongo na alitoa mifano mingi ya jinsi watu wanavyotumia hotuba kuunda picha ya ulimwengu ambayo ni sawa. inatofautiana na lengo. Tumezingatia nadharia kuu za hotuba yake.

Mwanadiplomasia mahiri Charles Maurice Talleyrand alisema kwamba tulipewa lugha ili kuficha mawazo yetu. Mwanafalsafa maarufu wa Kiingereza Ludwig Wittgenstein aliandika katika kitabu chake "Logical-Philosophical Treatise" kwamba "mipaka ya lugha yangu huamua mipaka ya ulimwengu wangu" na "kile usichoweza kuzungumza juu yake, unapaswa kunyamaza juu yake." Zaburi 115 inasema: "Lakini mimi ni katika usemi wangu: kila mtu ni mwongo."

Jambo la karibu zaidi kwa wazo kuu la lugha kama uwongo liliwasilishwa na Arthur Schopenhauer kwenye picha ya Maya, iliyokopwa kutoka kwa hadithi za Vedic. Schopenhauer anaamini kwamba Maya ni udanganyifu, na inatokana na ukweli kwamba mtu ametenganishwa na ulimwengu wa kweli na "pazia la Maya". Kwa hiyo, yeye hajui ulimwengu wa kweli, na ulimwengu wa kweli ni udhihirisho wa mapenzi. (Hivyo jina la Schopenhauer la kitabu chake maarufu The World as Will and Representation.)

Inabadilika kuwa tunajua jinsi ulimwengu huu unawasilishwa kwetu shukrani tu kwa "pazia la Maya". Lugha, kwa upande mmoja, huifungua, inatoa wazo lake; kwa upande mwingine, mara moja huamua jinsi tutakavyoona ukweli huu. Hatujui kama hii ni kweli au la, na haiwezekani kuthibitisha hili. Hatuwezi kwenda zaidi ya lugha na kuona ukweli jinsi ulivyo. Unaweza tu kulinganisha ufafanuzi mmoja na mwingine, lakini zote mbili zitakuwa za kibinafsi. Hii inazua tatizo la lugha ya kigeni.

Lugha kama "pazia la Maya"

Shida ya kujifunza lugha nyingine sio kukariri maneno, lakini hitaji la kuanza kufikiria ndani yake. Wanapojitolea kujifunza "Kiingereza kwa mwezi", ni wazi kwamba tunazungumza juu ya kiwango cha kwaheri na unaendeleaje. Lakini Kiingereza ni njia tofauti ya kufikiria, na huwezi kufikiria katika lugha mbili kwa wakati mmoja. Ndiyo maana watafsiri wa Google na Yandex hufanya kazi vibaya sana, kwa sababu wanatafsiri kila kitu karibu au chini ya maandishi, na tafsiri halisi ni maelezo tofauti katika lugha nyingine.

Wanasema kuwa lugha ni njia ya mawasiliano, lakini hii ni ufafanuzi wa uwongo kimsingi, kwa sababu njia ya mawasiliano ni hotuba. Lugha husaidia kuelewa hotuba, baada ya hapo tayari tunaijenga kwa mujibu wa lugha tunayoijua.

Lugha ni mfumo wa ishara, na ishara hizi huingiliana kwa njia fulani na zimeunganishwa na kila mmoja ndani ya mfumo wa sarufi, mfumo fulani. Mara moja anaweka maono fulani ya ulimwengu. Kwa mfano, katika Kirusi kuna nomino, vitenzi, vivumishi. Maneno haya yote yanamaanisha nini? Je, kivumishi "kijani" kinamaanisha nini? Rangi. Je, rangi hii ipo kando na lugha? Hapana.

Ndivyo ilivyo, kwa mfano, na vitenzi na nomino. Tuna kitenzi "kimbia" na tuna nomino "kimbia." Tofauti ni nini? Inaonekana kuwa dhana moja na sawa, lakini iliyotolewa kwa njia tofauti. Lugha ni mfumo, inaonyesha jambo ama kwa namna moja au nyingine, na ukweli hubadilika kutokana na hili. Tunaanza kufikiria juu yake kwa njia tofauti, kulingana na jinsi tunataka kuwasilisha kile kilichosemwa, na lugha inatupa fursa hii. Lugha nyingine inawakilisha ukweli huu kwa njia tofauti.

Kila kitu kilichoelezwa hapo juu ni "pazia la Maya", ambalo linapatanisha mtazamo wetu kwa ulimwengu. Huu hapa unakuja mpango wa pili. Kama vile Kant ina picha ya miwani fulani ambayo tunaona ulimwengu, kwa hivyo hapa lugha inatupa uainishaji wa kila kitu kilichopo, kimewekwa kati yetu na ukweli na hutufanya tufikirie juu ya ulimwengu kwa njia fulani, huturuhusu kufikiria. ondoa taswira yetu ya ulimwengu kutokana na uzoefu wetu.

Sisi na wanyama

Wanyama huguswa na ukweli moja kwa moja. Wana hotuba, na ni kunyoosha kusema kwamba wanaweza kuwasiliana. Mawasiliano kati yao hutokea kwa njia nyingi tofauti: sauti, harufu, kugusa, na kadhalika. Lugha sio usemi wa moja kwa moja wa hisia.

Inabadilika kuwa mara moja watu hawakukubaliana na wanyama juu ya suala hili. Tunachohisi na kile tunachosema ni vitu tofauti, na mnyama hana uwezo wa kusema uwongo. Mtu anaweza kuhisi jambo moja, lakini sema kitu tofauti kabisa (mara nyingi hufanya hivi). Inabadilika kuwa ni lugha ambayo inatupa fursa hii - ambayo wanyama hawana kimsingi.

Lugha ni tofauti, ina fonimu na maneno - vitengo kwa misingi ambayo imejengwa, na tunaweza kuwatenga wazi. Katika wanyama, taarifa zote ni laini, hazina mipaka. Katika lugha yetu, kiimbo pekee kilibaki kutoka kwa njia yao ya mawasiliano. Je, unaweza kuzihesabu? Inawezekana kuhesabu fonimu za lugha ya Kirusi, lugha ya Kiingereza ni rahisi, lakini sauti sio. Watu kimsingi walihama kutoka kwao, ambayo ilifanya iwezekane kuunda ukweli wa pili ambao tunaona ulimwengu. Inatokea kwamba, kwa upande mmoja, mtu anaishi katika ulimwengu huu, na kwa upande mwingine, shukrani kwa lugha, anajenga ulimwengu unaofanana katika akili yake. Watu wanajua na kumiliki idadi kubwa ya maneno, miunganisho kati ya maneno, idadi isiyo na kikomo ya mchanganyiko.

Hapa kuna mfano wa kuonyesha nguvu ya lugha: "Kuna maneno mengi magumu katika sentensi hii, kwa hivyo ni vigumu kutafsiri." Wakati wa kutafsiri kifungu hiki kwa Kirusi, unaweza kupata lahaja takriban milioni sita. milioni 4.5 wataacha shule kutokana na uzembe, lakini milioni 1.5 watafanya vizuri.

Haiwezekani kusema uwongo kwa msaada wa sauti, kawaida ni ukweli, ni ngumu kuzificha, kwa hili unahitaji kuwa msanii mzuri. Kwa msaada wa lugha, ni rahisi. Uwezekano wa kusema uwongo huanza na vitu rahisi. Mtu anauliza interlocutor: "Je! umechoka?" Kwa kweli amechoka sana, lakini anasema: "Hapana, sijachoka, kila kitu ni sawa." Maneno yake hayalingani na hali yake, ingawa hataki kudanganya mpatanishi. Mtu anaishi kwa njia hii - kuna hisia zake, kuna hali yake halisi, na kuna jinsi anataka kujionyesha kwa mtu mwingine. Kipengele hiki cha lugha kiligunduliwa zamani.

Utengano, uwekaji tabaka wa lugha na kiimbo unaonekana vyema kwenye mfano wa mtandao. Waingiliaji mara nyingi hawaoni kila mmoja (wanawasiliana kidogo kwa usaidizi wa matangazo ya video), na kwa hivyo unaweza kujitambulisha kama mtu yeyote hapo. Sauti ya hotuba haiwezi kusikilizwa, ambayo inamaanisha kuwa haiwezekani pia kuamua kuwa mtu anasema uwongo. Alfajiri ya Runet, picha ilikuwa maarufu, ambayo inaonyesha msichana akitangaza upendo wake kwa kijana. Anamwita tena "samaki wangu mdogo." Kisha wanaonyesha "kijana", na anageuka kuwa babu uchi wa mafuta.

Tafuta lugha ya kweli. Mfano mmoja

Sasa tunaishi chini ya ushawishi wa mawazo ya maendeleo na tuna hakika kwamba tunazidi kuwa bora. Ilikuwa tofauti na watu wa zamani. Kwa mfano, Wagiriki wa kale waliwaona mababu zao kuwa watu wenye akili na walioendelea zaidi, na wao wenyewe walikuwa wanyonge. Lugha, kwa maoni yao, pia iliharibika kwa muda, kwa sababu ilitumiwa vibaya. Katika maandishi ya Kigiriki, inalinganishwa na sarafu, mwanzoni mpya kabisa, na kisha imechoka na isiyo na maana.

Hili lilitokeza wazo la kuvutia kwamba mtoto huzaliwa na lugha ya kweli, na ile inayoakisi ukweli kwa usahihi. Mtoto huanza kufundishwa vibaya, na matokeo yake anazoea kuzungumza kwa lugha iliyoharibika. Naam, hiyo ina maana kwamba tunahitaji kumtenga na si kumfundisha, na kisha atasema ukweli!

Kulikuwa na majaribio kama hayo. Hapa kuna maelezo ya mmoja wao, anayepatikana katika Herodotus huko Clio, katika moja ya sura za Historia yake. Farao wa Misri Psammetichus III alichukua watoto wawili na kuwapa mchungaji bubu ili kuwalea. Mchungaji aliwalisha na bidhaa za maziwa, na wakati fulani aliona kwamba walianza kunyoosha mikono yao kwake, wakisema "bekos, bekos." Hakuelewa hii inamaanisha nini, na akawaongoza watu hao kwa Psammetichus. Farao hakujua neno kama hilo na akakusanya baraza la watu wenye hekima. Ilibadilika kuwa "bekos" ni "mkate" wa Phrygian - watoto waliuliza mkate. Tutaacha swali la jinsi walivyojifunza mkate ni kwa Herodotus. Kwa bahati mbaya, watoto walianza kuzungumza Kifrigia, na Wamisri waliona lugha yao kuwa bora zaidi.

Zaburi III

Katika fasihi ya kihistoria, kuna maelezo ya majaribio mengine sawa katika kutafuta lugha halisi. Katika kesi moja tu ilikuwa matokeo ya jaribio la mantiki zaidi. Mughals wakubwa walikuwa na Khan Akbar, ambaye alitoa watoto kadhaa wa kulelewa na nesi bubu. Walipokuwa na umri wa miaka 12, walionyeshwa watu wengine. Kila mtu alishtuka sana, kwani watoto badala ya kuongea walitumia ishara walizojifunza kutoka kwa nesi.

Tafuta lugha ya kweli. Mfano wa pili

Katika shairi la kale la Hesiod kuhusu asili ya miungu "Theogony" kuna wakati ambapo mkulima rahisi wa Boeotian hukutana na muses, na wanamwambia: "Tutakufundisha, tutakuambia." Anakubali. Wanaendelea: "Kwa kweli, tunaweza kusema uwongo mwingi, lakini tutasema ukweli."

Maelezo kuhusu uwongo hayafai kabisa hapa. Kwa hiyo umeonekana, kwa hiyo endelea, sema unachotaka kusema, lakini hapana, wanaelezea kwake kwamba wanaweza kufanya hivyo tofauti. Hili ni jambo muhimu kwa sababu linatoa wazo la jinsi makumbusho yalivyoona wazi tofauti kati ya uwongo na ukweli wa lugha.

Tafuta lugha ya kweli. Mfano wa tatu

Mfano huu tayari umeunganishwa na shughuli za Sophists na Plato, ambao walikuwa na dhana kulingana na ambayo lugha ilikuwa sahihi hapo awali. Nadharia hii inaitwa "fyusei" (kutoka kwa Kigiriki. Physis - asili), yaani, "maneno kwa asili." Sophists waliamini kwamba wakati kitu kinatokea, jina lake hutokea pamoja na hilo. "Asili" ya majina ilithibitishwa, kwanza, na onomatopoeia (kwa mfano, maneno ambayo hupeleka jirani ya farasi), na pili, kwa kufanana kati ya athari ya kitu kwa mtu na hisia zake kutoka kwa kitu hiki (kwa kwa mfano, neno "asali" huathiri sikio kwa upole, kama asali yenyewe huathiri mtu).

Kwa kujibu, dhana ya "theseus" ilizaliwa (kutoka kwa Kigiriki. Thésis - nafasi, kuanzishwa). Kulingana na yeye, hakuwezi kuwa na majina ya kweli, kwa sababu kila kitu karibu ni kusanyiko, linalokubaliwa na watu kwa uangalifu. Moja ya hoja zao ilikuwa hii: mtu anaweza kubadilishwa jina, na mtu yule yule anaweza kuwa na majina tofauti. Kwa mfano, jina halisi la Plato huyo huyo ni Aristocles. "Wasichana pia hubadilisha majina, ingawa wanabaki peke yao," - alisema Democritus. Pia kuna visawe, na vinatoka wapi, ikiwa neno moja tu linapatikana kuashiria kitu?

Inatokea kwamba lugha ni uongo. Wasophists walisema moja kwa moja kwamba juu ya jambo lolote mtu anaweza kusema ukweli na kinyume chake.

Mawazo kama hayo yaliendelea kusitawi katika Enzi za Kati katika Ukristo. Wazo liliibuka kuwa lugha ni sawa na mantiki. "Logos" inatafsiriwa kama "neno, mafundisho, ukweli." Ulimwengu una mantiki, na lugha inalingana kikamilifu na ukweli wa ulimwengu. Lugha zote zina sarufi sawa, zinatofautiana kidogo kutoka kwa kila mmoja.

Wazo hili lilimshawishi mtu wa wakati mmoja Thomas Aquinas - Raymond Lull. Lugha mama yake ilikuwa Kiarabu, lakini baadaye alifahamu Kilatini. Huu ulikuwa wakati wa Vita vya Msalaba, na alikerwa sana na kuwepo kwa Uislamu (mbali na Ukristo). Lulius aliamua kwamba ikiwa ataunda lugha yenye mantiki kabisa, basi ukweli huu utashuhudia Ukristo kama imani ya kweli. Ataiwasilisha kwa Waarabu, na mara moja watasilimu na kuwa Wakristo.

Lulius aliunda mfumo: alielezea mifumo minne inayoweka dhana zote za kweli ulimwenguni na kisha akaelezea mchanganyiko wa dhana hizi katika duru tofauti. Kwa hili alikwenda kwa Waarabu. Luli alikuwa mzee, na yote yaliisha kwa huzuni. Waarabu hawakujazwa Ukristo wa kweli na wakampiga kwa mawe mgeni huyo hadi afe. Wanamantiki wa kisasa wanapendezwa na kazi za Lully, lakini hawawezi kuzielewa.

Pia kulikuwa na wazo la kuvutia katika Pentateuch kuhusiana na jinsi Adamu alivyopata lugha. Mungu alimletea wanyama, naye Adamu akawapa majina. Hivi ndivyo ilivyoeleweka katika Zama za Kati: Adamu huko paradiso aligundua lingua adamica (lugha ya Adamu), ambayo mtu hawezi kusema uwongo. Lakini yeye peke yake ndiye aliyemjua, na hakuna mtu aliyewahi kumjenga upya.

Mwanafumbo wa Kijerumani Jacob Boehme aliandika kwamba ikiwa mtu fulani angeirejesha lugha hii, basi Boehme, akisikia, angeitambua (kwa kuwa yule mwenye fumbo alizungumza na Adamu katika maono yake), lakini hadithi hii ilibaki nje ya mazungumzo ya kisayansi. Umahiri wa Dante wa lugha na Adam hutokea baada ya kufukuzwa kutoka paradiso. Inatokea kwamba katika paradiso, ambapo ukweli upo, watu huwasiliana kwa msaada wa hisia, hawana haja ya maneno, hawana haja ya kujiwakilisha kwa njia nyingine yoyote, ni nini wao.

Shukrani kwa lugha, tumeacha kuona ukweli. Kuna tukio la kushangaza kabisa katika Injili ya Yohana. Pilato anamwuliza Yesu kuhusu ukweli ni nini (wakati huu umenaswa katika mchoro maarufu wa Nikolai Ge). Yesu hamjibu. Kwa nini? Sio kwa sababu hakuweza kumjibu, lakini kwa sababu yeye ni ukweli usiohitaji maneno. Maneno yanapoanza, ukweli hutoweka, na ukitazama ndani ya Injili, utaona kwamba Kristo anaonyeshwa kwa picha, kwa sababu picha ziko nje ya lugha.

Kwa muhtasari wa hapo juu, basi kwa upande mmoja maisha yetu ni, na kwa upande mwingine, tunatumia lugha kuzungumza juu yake, kuelezea hisia, kuzingatia kutoka nje na kujenga ulimwengu tofauti sambamba ndani yetu.