Orodha ya maudhui:

Kadiri hali ya kiroho inavyozidi, ndivyo afya bora zaidi. Daktari wa nyakati za kisasa
Kadiri hali ya kiroho inavyozidi, ndivyo afya bora zaidi. Daktari wa nyakati za kisasa

Video: Kadiri hali ya kiroho inavyozidi, ndivyo afya bora zaidi. Daktari wa nyakati za kisasa

Video: Kadiri hali ya kiroho inavyozidi, ndivyo afya bora zaidi. Daktari wa nyakati za kisasa
Video: Киты глубин 2024, Mei
Anonim

Jambo lolote katika ulimwengu huu ni sehemu muhimu ya mfumo wa hali ya juu. Kwa mfano, kila mtu ni mwanachama wa familia na ukoo, ni wa taifa fulani, nchi, ubinadamu kwa ujumla, Ulimwengu na, hatimaye, ni sehemu ya Uzima. Na katika kila moja ya mifumo hii kuna mahusiano fulani, madeni, ukiukwaji ambao husababisha usawa katika mfumo.

Ni rahisi kuona kwamba katika ulimwengu wetu kila kitu kinapangwa kulingana na kanuni sawa: sehemu hutumikia nzima. Mwili wetu pia ni mfumo wa viungo mbalimbali.

Kwa upande wake, viungo vya mwili wa mwanadamu vinaundwa na seli nyingi. Na, bila shaka, tunatarajia kwamba shughuli muhimu ya kila moja ya viungo vyetu na kila seli itaelekezwa kwa manufaa ya viumbe vyote.

KAZI YA CHINI KUTUMIKIA JUU

Na ni mtu pekee anayeweza kuchagua: kutumikia au kukubali huduma, na mara nyingi kusababisha madhara. Kwa hivyo, wahenga wengi wanasema kwamba mtu anaweza kuwa hatari zaidi kuliko nyoka mwenye sumu, na wakati mwingine ni bora kukutana na nyoka msituni kuliko mtu.

Katika ulimwengu wetu, viumbe vyote vilivyo hai, hata mawe, vina nafsi, na yote ambayo nafsi inahitaji ni Upendo. Na ulimwengu unaotuzunguka pia unatarajia jambo moja tu kutoka kwetu - Upendo. Baada ya yote, mtu anaweza kuzalisha na kupitisha kwa uangalifu nishati hii ya msingi - Upendo usio na masharti, na hii ndiyo kusudi lake kuu.

Kati ya aina zote za maisha zilizopo kwenye sayari yetu, ni mtu pekee anayeweza kuchagua: kupanda kwa kiwango cha Kiungu na kuishi na upendo wa Kiungu - katika kesi hii, mtu ataendelea katika mambo yote, au kuacha huduma na kuishi naye. ubinafsi mkubwa - hii ndiyo njia ya uharibifu.

Katika karne yetu, hasa katika nchi "zinazoendelea", idadi ya wagonjwa wa saratani inakua. Utafiti wa kisayansi unaonyesha kwamba seli za saratani hazitoki nje - ni seli za mwili, ambazo kwa muda fulani zilitumikia viungo vya mwili na kutimiza kazi ya kuhakikisha maisha ya mwili. Lakini kwa wakati fulani wanabadilisha mtazamo na tabia zao, wanaanza kutekeleza wazo la kukataa kutumikia viungo, kuzidisha kikamilifu, kukiuka mipaka ya morphological, kuanzisha "pointi zao kali" (metastases) kila mahali na kula seli zenye afya.

Saratani inakua haraka sana na inahitaji oksijeni. Lakini kupumua ni mchakato wa pamoja, na seli za saratani hufanya kazi kulingana na kanuni ya ubinafsi mkubwa, kwa hivyo hawana oksijeni ya kutosha. Kisha tumor huenda kwa njia ya uhuru, zaidi ya primitive ya kupumua - fermentation. Katika kesi hii, kila seli inaweza "tanga" na kupumua kwa kujitegemea, tofauti na mwili. Yote hii inaisha na ukweli kwamba tumor ya saratani huharibu mwili na hatimaye hufa nayo. Lakini mwanzoni, seli za saratani zimefanikiwa sana - hukua na kuzidisha haraka na bora kuliko seli zenye afya.

UBINAFSI NA KUJITEGEMEA - KWA AKAUNTI KUBWA KWA NJIA HII HADI POPOTE

Falsafa "Sijisikii juu ya seli zingine", "mimi nilivyo", "ulimwengu wote unapaswa kunitumikia na kunifurahisha" - huu ni mtazamo wa ulimwengu wa seli ya saratani. Wazo la uhuru na kutokufa kwa seli ya saratani ni potofu. Na kosa hili liko katika ukweli kwamba kwa mtazamo wa kwanza, mchakato wa mafanikio kabisa wa maendeleo ya seli ya ubinafsi huisha kwa maumivu na kifo. Maisha yanaonyesha kuwa tabia ya mtu anayejipenda ni kujiangamiza, na mwishowe kuwaangamiza wengine.

Lakini watu wa kisasa kwa sehemu kubwa wanaishi kwa njia hii, wakijitiisha bila kujua kwa dhana iliyopo katika jamii: "nyumba yangu iko ukingoni", "sitoi watu wengine", "kwangu, jambo muhimu zaidi ni. maslahi yangu." Falsafa hii ipo kila mahali: katika uchumi, katika siasa, na hata katika mashirika ya kisasa ya kidini.

Mahubiri mengi ya kidini yanalenga kupanua mapokeo yao, kupanua mzunguko wa wafuasi wao, kuthibitisha wazo kwamba taasisi hii ya kidini ni bora na pekee sahihi, na wengine wote ni potofu.

Kiini chochote, hata chenye afya, lazima kwanza kijitunze. Lakini basi ni nini saikolojia ya seli ya saratani iliyodhihirishwa ndani na ni wapi mpaka kati ya ubinafsi na Upendo? Seli yenye afya daima hutoa zaidi ya inachopokea; hutumikia manufaa ya mwili. Wanabiolojia wanasema kwamba yeye hutoa 80% kwa mwili na kujiwekea 20%.

Inafurahisha kwamba katika pranayama (mazoezi ya kupumua ya yoga) kanuni kuu ni kwamba pumzi inapaswa kuwa ndefu kuliko kuvuta pumzi. Kwa nini? Kwa sababu ikiwa kuvuta pumzi ni ndefu kuliko kutolea nje, kiasi cha prana (qi) - nguvu ya maisha - hupungua katika mwili. Katika ulimwengu huu, ni lazima pia tutoe zaidi ya tunavyopokea.

Katika kiwango cha nishati, utumiaji hujidhihirisha katika kukasirika, hasira, uchokozi na kukataa hali hiyo au watu wowote - mtu hushikamana na kitu, huanza kutegemea ulimwengu huu na kukasirika ikiwa matukio yanakua au watu wengine hawafanyi kama hivyo. wanataka. Lakini ikiwa tumeamua kutoa, basi ni rahisi kwetu ndani kukubali maendeleo yoyote ya matukio, na hakuna sababu ya kuwashwa.

Katika kiwango cha kisaikolojia, utumiaji unajidhihirisha kwa ukweli kwamba mtu anaamini kwa dhati kwamba alikuja katika ulimwengu huu kufurahiya, Ulimwengu upo ili kumpa kila kitu muhimu kwa furaha, na kila mtu karibu naye analazimika kumfurahisha. kwa kila njia iwezekanayo. Lakini lazima tuelewe kwamba hakuna mtu anayetudai chochote katika ulimwengu huu. Tulikuja hapa kujifunza jinsi ya kutoa, kutumikia. Kwa hiyo, kuna chaguzi mbili tu: ama kuchukua nafasi ya seli ya saratani, au kuishi na Upendo na kutoa Upendo kwa ulimwengu.

Upendo ni kukubalika kwa ndani na uhuru wa kitu cha Upendo. Ni lazima tuelewe kwamba popote tunapoenda, tuna lengo moja tu, lengo moja - kutoa Upendo usio na masharti (kwa usahihi zaidi - tu kuwa Upendo usio na masharti). Furaha ina formula rahisi sana: ikiwa unataka kuwa na furaha, fanya mtu mwingine afurahi. Na ikiwa tunaishi "hapa-na-sasa", ikiwa tunasimama katika nafasi ya zawadi, sisi ni wazuri kila wakati na kila mahali. Lakini unawezaje kuishi na Upendo katika jamii ambayo mtazamo wa ulimwengu wa seli ya saratani unatawala, na watu wengi wanaowazunguka ni watumiaji?

Moja ya sheria za karma inasema kwamba ikiwa unaruhusu mtu kukudhuru, unazidisha karma yako na mtu huyo. Unahitaji kuwa na uwezo, ikiwa ni lazima, kuwa mkali - na watoto, na washirika, na wasaidizi, nk Ikiwa mtu anakutumia, na unachangia kwa hili, unamfanya kuwa vimelea, na hii inadhibiwa. Kwa hivyo, ikiwa unaishi katika jamii ya "saratani", lazima uwe na vigezo wazi vya mawasiliano: ikiwa unaona mtu anaishi kama seli ya saratani, huduma kwake inaonyeshwa kwa ukweli kwamba unamsaidia kubadilisha mtazamo wake wa ulimwengu.

Watu wengi wanaelewa Upendo kama kitu cha kupendeza, kizuri sana na cha kupendeza kila wakati. Lakini hizi ni hisia za bei nafuu. Ni muhimu kuelewa kwamba Upendo ni juu ya pande mbili, na sio daima tu hisia chanya. Wakati mwingine Upendo hujidhihirisha kwa ukali sana, kwa mfano, ikiwa unahitaji kuadhibu kijana, mhudumu asiyejali. Ni muhimu hapa kutenda kwa uangalifu, kuwa mkali juu ya ngazi ya nje, na ndani - kudumisha Upendo na utulivu.

EGO UONGO NA SELI YA KANSA HUUNGANISHWA NA KANUNI MBILI ZA UJUMLA:

1. Kanuni ya kujitenga. Ego ya uwongo hufunga roho kutoka kwa Mungu, kuitenganisha na yote na kumfanya mtu afikirie kuwa katika ulimwengu huu kila mtu ni kwa ajili yake mwenyewe: "huyu ni mimi, na huyu ni wewe," "ama mimi, au wewe," "jambo kuu. ni kwamba ninajisikia vizuri, hata kama wengine wanateseka wakati huo huo."

2. Kanuni ya ulinzi. Seli ya saratani na ubinafsi wa uwongo hulindwa kila wakati. Kumbuka kwamba hata muuaji karibu kamwe hakubali hatia ("alianzisha mwenyewe," "ni kosa la jamii kwamba nililelewa hivyo," nk.). Kwa hivyo, unahitaji kufuatilia: mara tu ninapoanza kujitetea (toa udhuru, kutetea maoni yangu kwa bidii, nk), ninashuka hadi kiwango cha seli ya saratani. (Ingawa, bila shaka, ulinzi wa miili yao ni wa lazima, ingawa watakatifu hawana hata ulinzi huo. Wanategemea kabisa mapenzi ya Kimungu na, cha kufurahisha, kwa kweli hawavutiwi na hali wakati mtu anawashambulia.). ina udanganyifu kwamba inaweza kufanya kitu peke yake. Ego inajaribu kukidhi mahitaji yake na inaamuru njia kwa mtu, kwa kuzingatia tu ambayo inachangia kutengwa kwake zaidi na ulimwengu na kuongezeka kwa haki na muhimu. Ego inaogopa fursa ya kuwa mmoja na kila mtu, kwani hii inamaanisha kifo chake. Na hata kwa watu fulani wa kiroho, ufahari wa uwongo na kuchaguliwa ni muhimu sana. Unaweza kusikia majibu tofauti kwa swali kuhusu lengo la maisha, lakini mara nyingi watu wanasema kwamba lengo ni maendeleo, maendeleo. Kusudi la madaktari wa kisasa ni maendeleo katika dawa (ugunduzi wa magonjwa mapya, uainishaji wao, uvumbuzi wa dawa, nk), lakini afya ya watu kwa ujumla haiboresha kutoka kwa hii: leo zaidi ya magonjwa elfu 70 yameainishwa., na kila siku idadi yao huongezeka. Wanasayansi wanajitahidi kupata maendeleo katika sayansi, watu wa kiroho wanataka kuendelea kiroho, lakini kuzingatia maendeleo kama lengo ni ujinga, kwani haina mwisho. Lengo linaweza tu kuwa mabadiliko ya kitu, mabadiliko ya ubora, kuinua kwa ngazi mpya. Ina maana gani? Hebu wazia kwamba, anapoulizwa kuhusu lengo, mtu aliyefungwa anajibu: "Kusudi la maisha yangu ni kuingia kwenye seli yenye hali nzuri zaidi." Hii ni sawa? Bila shaka hapana. Lengo lake liwe kuwa huru. Kulingana na takwimu, upasuaji mwingi ulimdhuru mtu ("operesheni ilifanikiwa, lakini mgonjwa alikufa"), au wangeweza kuepukwa. Kwanini hivyo? Kwa sababu lengo la madaktari ni maendeleo katika dawa, na sio kuruka kwa ubora kwa ngazi mpya, ambayo inajumuisha kutambua kwamba bila mtazamo wa kifalsafa wa ulimwengu, mtu hawezi kuwa na afya na furaha. Neno "daktari" linatokana na neno "uongo", ambalo katika lugha ya Kirusi ya Kale lilimaanisha "kuzungumza." Kwa hiyo, daktari anapaswa kwanza kuwa mwanafalsafa anayeelezea mgonjwa kwamba sababu kuu ya ugonjwa wake ni katika mtazamo mbaya wa ulimwengu na njia ya maisha. Mabadiliko yanawezekana tu wakati lengo la dawa ni kuleta mtu kwa kiwango kipya cha ubora. Bila hii, hata vifaa vya matibabu vya kisasa na vya gharama kubwa havitaweza kurejesha afya kwa mtu. Kushinda maambukizi moja - mbili mpya zilionekana. Kwa sababu kuna sababu za karmic ambazo hazitegemei hali ya nje.

Tunaishi katika jamii huru na tunaweza kufanya chochote tunachotaka. Lakini je, tuko huru kweli? Hapana.

Ikiwa mtu ni mbinafsi, mwenye tamaa, mwenye wivu, hawezi kuwa huru, kwa sababu anakuwa puppet katika mikono ya nguvu zake za chini (wivu, hasira, uchoyo, nk). Ikiwa lengo la mtu ni faraja, basi hata katika jumba jipya la kifahari yeye, kama mtumwa, atabaki kuwa mtumwa. Hadi mtu anajitahidi kupanda kwa kiwango kipya, cha juu zaidi cha kiroho, kuwa asiye na ubinafsi na kupata uhuru wa kweli, hataweza kuwa na furaha.

KIINI CHA SARATANI HUTOFAUTISHA NA MAKADIRIO MAKUBWA YA KAWAIDA YA "I" YAKE

Kiini cha seli kinaweza kulinganishwa na ubongo wa binadamu; katika seli ya saratani, thamani ya kiini huongezeka, kiini huongezeka kwa ukubwa, na, ipasavyo, egoism huongezeka. Kwa njia hiyo hiyo, wakati mtu anaanza kuishi si kwa moyo wake, lakini kwa akili, mantiki, anakuwa seli ya saratani. Katika mapokeo ya Kikristo, shetani ndiye malaika mwenye talanta na mwenye akili zaidi ambaye, badala ya Upendo, alipigania hali ya kiroho, busara, na akili.

Seli ya saratani inatafuta kutokufa katika mgawanyiko na upanuzi. Ego hufanya kwa njia ile ile: inajaribu kujiendeleza kwa njia ya watoto, wanafunzi, utimilifu wa viwango vya rekodi, vitabu, uvumbuzi wa kisayansi, matendo "nzuri" na maonyesho mengine ya nje. Kwa maneno mengine, tunatafuta kuridhika katika kitu cha nje - ambapo ni, kimsingi, haiwezekani kupata. Ni muhimu kuelewa kwamba hakuna maisha katika suala, yenyewe imekufa.

"Kufa kuzaliwa" - inamaanisha nini? Ili kupata yaliyomo, fomu lazima itolewe. Hiyo ni, kutokuwa na uhusiano na kitu chochote na sio kutegemea chochote au mtu yeyote katika ulimwengu huu wa muda. Watu wengi hushindwa kwenye njia ya kiroho, kwani wachache huelewa kwamba "I" ambayo tunajitambulisha nayo haiwezi kuwa angavu au kuokolewa. Watu wengi huja katika maisha ya kiroho wakijaribu kutoroka kutoka kwa magumu ya maisha ya kimwili na kufikiri: "Nitaomba kutoka asubuhi hadi jioni na kufikia mwanga, nitaenda kwenye ulimwengu wa kiroho, nk." Lakini hii pia ni moja ya aina za ubinafsi - ubinafsi katika maisha ya kiroho, kwa sababu ubinafsi unataka kujikomboa - ingawa mwanzoni mwa njia ya kiroho inaweza kuwa sio mbaya. Ninajua mifano mingi kama hii kati ya wafuasi wa njia mbalimbali za kiroho. Wakati mmoja nilikuwa na mwanamke wa Kiyahudi wa Orthodox kwenye mapokezi ambaye anasoma Torati mara kwa mara, anashika amri kwa uangalifu, alipokea baraka kutoka kwa marabi wengi maarufu, lakini hana pesa za kutosha, hawampendi kazini, afya yake inazidi kuwa mbaya na. mbaya zaidi kila mwaka, na binti yake si anaweza kuolewa. Na anauliza, “Rami, Mungu yuko wapi? Nilimfanyia mengi, anatafuta wapi? Yuko wapi mume mzuri kwa binti yangu, pesa za maisha yangu ziko wapi?" Hii hutokea mara nyingi sana: watu huja katika maisha ya kiroho ili kutatua matatizo fulani ya ubinafsi, ya kimwili.

Mara ya kwanza, seli ni vizuri sana katika chombo cha saratani: unaweza tu kujitunza mwenyewe, kupumua kwa sababu ya fermentation inakuwa ya kupendeza sana, maisha karibu na seli nyingine za saratani yenye nia kama hiyo ni joto zaidi na vizuri zaidi, lakini mateso huja na kifo hutokea. Jambo hili ni muhimu sana kulielewa. Wazo kuu la mafundisho ya kweli ya kiroho ni kuondoa ubinafsi. Na hivi ndivyo mafundisho ya Kristo, Buddha, Krishna yanavyosema, hivi ndivyo Kabbalah, Sufism, na saikolojia ya Mashariki inafundisha. Madhehebu na madhehebu huundwa na watu mashuhuri na wenye talanta, lakini mara nyingi hujaa ubinafsi wa waanzilishi wao, na hii ni janga kwa maelfu ya watu. Kwa hivyo, ni muhimu sana kuangalia jinsi mtu anavyokuwa na ubinafsi, kwani kigezo kuu cha ukuaji wa kiroho ni kuondoa ubinafsi, wivu, uchoyo, hamu ya utukufu na ukuu. Na hakuna maana katika kuendelea tu katika maisha ya kiroho, kwa sababu wakati mtu anafanya ibada zote zilizowekwa, anaomba mara kwa mara na kufunga, anatafakari, hii inampa faraja fulani: "Mimi ni mwanzilishi, naijua ukweli, na sasa hakika ataokolewa." Lakini kutoa sadaka ego yako inajidhihirisha kwa unyenyekevu, uwezo wa kukubali ndani mtu yeyote na hali yoyote, kusahau malalamiko yako, nk Hii tu ni ishara ya maendeleo ya kweli.

"Je, watu wana haki ya kulalamika kuhusu saratani? Baada ya yote, ugonjwa huu ni kutafakari sisi wenyewe: inatuonyesha tabia zetu, hoja zetu, na … mwisho wa barabara. Watu hupata saratani kwa sababu … wao wenyewe ni saratani. Lazima asishindwe, bali aeleweke ili ajifunze kujielewa. Hii ndio njia pekee tunaweza kupata viungo dhaifu katika dhana ambayo wanadamu na saratani hutumia kama picha ya jumla ya ulimwengu. Saratani inashindwa kwa sababu inajipinga yenyewe kwa kile kinachoizunguka. Anafuata kanuni ya "ama - au" na kulinda yake, huru kutoka kwa wengine, maisha. Anakosa ufahamu wa umoja mkubwa unaojumuisha yote. Kutokuelewana huku ni tabia kwa wanadamu na kwa saratani: kadiri ego inavyojitenga yenyewe, ndivyo inavyopoteza hisia ya jumla moja, ambayo ni sehemu yake. Ego ina udanganyifu kwamba inaweza kufanya kitu "peke yake." Lakini "moja" - kwa kiwango sawa ina maana "mmoja na wote", pamoja na "kutengwa na wengine."

Ego inajaribu kukidhi mahitaji yake na inaamuru njia kwa mtu, kwa kuzingatia tu ambayo inachangia uwekaji wake zaidi na udhihirisho kuwa sahihi na muhimu. Inaogopa uwezekano wa "kuwa mmoja na yote yaliyopo," kwa sababu hii huamua kifo chake. Mtu hupoteza mguso na vyanzo vya kuwa hadi anaweka mipaka ya "I" yake kutoka kwa ulimwengu "Kutoka kwa kitabu cha Rudiger Dalke na Thorvald Detlefsen" Ugonjwa kama Njia"

Ninapenda sana usemi huu: "Jambo kubwa daima linahusishwa na kifo cha ego." Utendaji huo hauhusiani kila wakati na kifo cha mwili wa mwili; ili kuikamilisha, lazima upite juu ya ubinafsi wako. Kila tusi tunalosamehe, kukubali kukosolewa kwa ndani, kutotaka kutoa visingizio, kutetea ukuu wetu n.k., ni kifo kidogo cha nafsi yetu. Katika Sanskrit, kuunganishwa na Uungu (kuondoa ego) inaitwa samadhi. Lakini wakati mwingine neno hili hutafsiriwa kama "raha". Katika maisha ya kimwili, tunaweza kupata viwango kadhaa vya starehe, na vyote vinahusishwa na kuacha ubinafsi.

Ngazi ya kwanza (ya ujinga) ni wakati mtu anaingia katika ukweli mwingine kwa msaada wa pombe au madawa ya kulevya, husababisha wengine kuteseka, kusahau kuhusu kila kitu, ikiwa ni pamoja na yeye mwenyewe. Ngazi ya pili (kiwango cha shauku) ni wakati mtu anajisahau, akiingia kwenye kazi. Hii pia ni "samadhi", kwa sababu tunaweza kuwa na furaha tu tunapojisahau na kuacha ego, na tunapojizingatia zaidi, ndivyo tunavyokosa furaha. Lakini wakati mtu kama huyo mwenye bidii anastaafu, hufa haraka sana - maisha yake hayana maana tena. Katika kiwango hiki, mtu anaweza kupata uzoefu wa "samadhi" wa muda mfupi kwa kuzama katika harakati za kujitosheleza.

Katika ngazi ya tatu, watu hufikia "samadhi" wakati wanajiingiza katika ubunifu: wanavumbua kitu, wanafanya sanaa, wanaleta kipengele cha ubunifu katika kazi zao, nk Hiki ndicho kiwango cha juu cha furaha katika ulimwengu wa kisasa wa Magharibi. Lakini kiwango cha juu zaidi, cha kiroho - tunapoacha ego kwa ajili ya kumtumikia Mungu (Mzima, Mmoja) na kuishi Upendo usio na masharti - hii ni "samadhi" ya kweli na ukamilifu.

Hofu na Upendo haziwezi kuishi ndani ya mtu kwa wakati mmoja - hizi ni nguvu mbili tofauti kabisa. Lakini jinsi ego inavyokuwa kubwa, ndivyo inavyoogopa. Haitoshi kwake kushinda kitu; bado anahitaji kukihifadhi na kukishikilia. Hatuwezi kuachilia ego yetu kutoka kwa hofu, lakini tunaweza kuondokana na ego na kupata uhuru. Wazo hili linaonyeshwa kwa uwazi sana katika Ukristo: "Kufa (haribu kabisa ego ya uongo) ili kuzaliwa katika uzima wa Milele." Ni kwa kuzuia tu hamu yetu ya kuweka mipaka, tutaelewa kwamba manufaa ya wote pia ni manufaa yetu, kwamba sisi ni sehemu iliyounganishwa na Utu wote - na ni hapo tu ndipo tunaweza kuwa sehemu ya Uzima na kuchukua jukumu kwa hilo.

Kuna macro- na microcosm, na kila seli ina kanuni za maumbile ya viumbe vyote. Kuna usemi sahihi kabisa kwamba tumeumbwa kwa sura na mfano wa Mungu. Ndivyo ilivyo - sisi sote ni Miungu wadogo. Lakini kadiri tunavyoishi ubinafsi, ndivyo tunavyosonga zaidi kutoka kwa Mungu, kutoka kwa kiini chetu cha kweli. Kiini cha saratani na ubinafsi huamini kuwa kuna ulimwengu wa nje, uliojitenga nao na kawaida huwachukia. Na imani hii huleta mauti. Madaktari wa kisasa huchukulia ugonjwa kama kitu cha uadui, sio asili ya mwili, na mwili wa mwanadamu unaonekana kama kitu cha kujitegemea, kilichotengwa na ulimwengu na kisichohusishwa na asili. Kwa mfano, katika siku fulani za mwandamo, shughuli haziwezi kufanywa, na takwimu zinathibitisha kuwa shughuli kama hizo karibu hazifaulu kila wakati - lakini dawa ya kisasa haitumii maarifa ya zamani hata kidogo …

Watu wengi hujishughulisha na hisia zao, kamwe kujikana chochote, kula kila kitu kabisa wakati wowote wa siku, wana kilo 40 za uzito wa ziada na wakati huo huo wana hakika kwa dhati kwamba wanajipenda wenyewe. Je, unafikiri miili yao inakaribisha maisha haya? Kujipenda kunamaanisha kuwa haujidhuru. Ikiwa unaelewa kuwa mwili wako ni zawadi ya Kiungu, hekalu kwa ajili ya nafsi yako, utaitunza na kuitunza: jiwekee utaratibu wa kila siku wa afya, kula haki, kufanya mazoezi, kuchunguza usafi, nk.

Ikiwa tunajipenda wenyewe, tunaondoa sifa mbaya, tunafanyia kazi mapungufu yetu. Ikiwa tunampenda mpendwa, basi tunamsaidia kufanya kazi mwenyewe (kuondoa ubinafsi), lakini tunafanya kwa upole sana na kwa busara. Na ikiwa tunasaidia kulingana na kanuni ya "kukamata na kufanya mema," basi huu sio Upendo tena. Upendo ni umoja na kila kitu, yaani, unaenea kwa kila kitu na hauishii kwa chochote. Hakuna hofu ya kifo katika Upendo, kwa kuwa ni maisha yenyewe. Ikiwa tunaishi kwa Upendo, basi tunajua kwamba nafsi yetu ni ya milele, ni mwili tu unaoharibiwa. Popote tulipo, tunaweza kutoa Upendo daima.

Seli za saratani pia hushinda mipaka na vikwazo vyote, kukataa ubinafsi wa chombo na kuenea bila kuacha chochote. Pia hawaogopi kifo. Saratani inaonyesha Upendo uliopotoka, na kuushusha hadi kiwango cha nyenzo. Ukamilifu na umoja unaweza kugunduliwa tu katika ufahamu, lakini sio katika kiwango cha jambo. Saratani ni mfano wa Upendo usioeleweka.

Ishara ya upendo wa kweli ni moyo. Moyo ndio kiungo pekee cha binadamu ambacho kiuhalisia hakiwezi kufikiwa na saratani, kwa sababu kinawakilisha kitovu cha upendo wa Kimungu, kituo muhimu zaidi cha nishati ya binadamu (anahata chakra). Ikiwa tunaishi na Upendo, basi chakra hii inafungua na tunaishi kwa usawa.

Kuna ushahidi wa kisayansi kwamba mtu anapoanza kuishi na Upendo, viungo vyake vyote vinaponywa na kufanya kazi kwa usawa. Mtu mwenye pupa, mwenye kijicho, mwenye ubinafsi huzindua michakato ya uharibifu ya biochemical na hisia zake mbaya na hivyo kuharibu mwili wake. Hata kutoka kwa mtazamo wa mantiki, ni dhahiri kwamba ni bora zaidi katika mambo yote kuishi kwa Upendo, kuishi "hapa-na-sasa". Bila shaka, ego itaipinga - kwake ni kifo. Kwa hivyo, kila sekunde tunayo chaguo kati ya Upendo usio na masharti na ubinafsi, ambao unawakilisha njia ya kwenda popote.

Ilipendekeza: