Nafasi ya maisha na ikolojia ya fahamu

2024 Mwandishi: Seth Attwood | [email protected]. Mwisho uliobadilishwa: 2023-12-16 16:17

Katika ulimwengu wa kisasa unaobadilika haraka, maneno na dhana mpya ambazo hazikuwepo hapo awali zilianza kuonekana mara nyingi zaidi. Lakini ni wachache tu kati yao wanaoagizwa si kwa mtindo, bali kwa maagizo ya nyakati. Dhana hizi ni pamoja na ikolojia ya fahamu. Kabla ya kuzungumza juu ya ikolojia ya fahamu, wacha tujaribu kukumbuka ufafanuzi wa kitamaduni wa falsafa ya fahamu na wazo la "fahamu" kama jambo tofauti la Ulimwengu. Wikipedia inatoa ufafanuzi huu: Falsafa ya fahamu ni taaluma ya falsafa, mada ambayo ni asili ya fahamu, na vile vile uhusiano kati ya fahamu na ukweli wa kimwili (jambo, mwili).

Ndani ya mfumo wa mada yetu, hatutaingia kwenye jungle la falsafa ya fahamu, ambayo hutoa tafsiri nyingi ngumu za ufafanuzi zinazohusiana wa kufikiri, akili na fahamu. Kwa sasa, ufafanuzi fulani wa jumla wa fahamu utatosha kwetu, ambayo inaonekana kama hii: Kuhusiana na mtu, fahamu ni aina ya jambo la ulimwengu (dutu ya Akili ya Juu), ambayo huamua kiini cha kuwepo kwake katika mfumo mmoja wa mwingiliano wa ulimwengu: Asili, Akili, na Ulimwengu.

Na sasa hebu tulinganishe matarajio yetu ya ustawi wa ulimwengu wote Duniani na mafanikio ya mawazo ya mwanadamu katika uwanja wa saikolojia na falsafa katika miaka 100 iliyopita. Je, kuna mfarakano wa wazi hapa? Jibu, bila shaka, litakuwa ndiyo. Ndio, kuna mgawanyiko kama huo, na ndiyo sababu …

Katika karne iliyopita, wanadamu wamekusanya uwezo mkubwa wa ujuzi katika uwanja wa ujuzi wa kina cha mawazo ya binadamu na mtazamo wa ulimwengu unaowazunguka. Kwanza kabisa, tunapaswa kutaja hapa wanafikra kama Kant, Hegel, Feuerbach, Nietzsche, Schopenhaur, Soloviev, Berdyaev, Florensky, Bulgakov na wananadharia wengine ambao waliweka misingi ya shule ya kisasa ya falsafa na kutoka kwa maoni tofauti walitengeneza. njia ya jumla ya shida ya maarifa ya mtu wa ulimwengu unaomzunguka katika migongano na ugumu wake wote. Mchango mkubwa kwa nadharia ya psychoanalysis na utafiti wa kina cha kufikiri kwa binadamu ulifanywa na wanasayansi wa kigeni Freud, Jung, pamoja na wanafizikia wa ndani Pavlov, Bekhterev, psychoanalyst Bondar na wengine. Ukuzaji wa mali ya psyche ya mwanadamu kutoka kwa mtazamo wa saikolojia ya mtu binafsi na ya kijamii (kijamii) ilifuatiwa katika kazi za Le Bon, Merleau-Ponty, Husserl na Sartre, ambao waliunda dhana ya "phenomenology of spirit" na nadharia ya usablimishaji wa fahamu ya ndani "I" ("alter ego"). Tofauti na falsafa, sayansi ya asili ya Orthodox ama inakataa uwepo wa fahamu (Sababu) kama jambo linalojitegemea katika Ulimwengu, au haiwezi kuelezea asili ya kiini chake cha kimwili. Mwisho uliokufa? Ndiyo!

Bila kuingia katika maelezo ya mwelekeo mmoja au mwingine wa kinadharia wa masomo ya falsafa yaliyoorodheshwa, inaweza kuzingatiwa kuwa idadi kubwa ya masomo ya kinadharia katika uwanja wa falsafa na sayansi ya asili ya mwishoni mwa karne ya 19 na mwanzoni mwa karne ya 20 yalifanywa chini ya uangalizi. ya ubinadamu kuhusiana na mtu kama asili ya kipekee ya uumbaji.

Inaweza kuonekana kuwa hatua muhimu imepitishwa katika mchakato wa utambuzi wa kibinadamu wa uwezo wake wa ndani, na sasa ustaarabu utafuata kwa kasi njia ya maendeleo na ustawi wa ulimwengu wote. Lakini, ole, hii haifanyiki. Zaidi ya hayo, maendeleo ya kiteknolojia na ujio wa vyombo vya habari vipya yamekuwa kikwazo kwa wanadamu kujitahidi kuelewa ukweli. Kitendawili? Ndiyo! Kwa nini hii ilitokea na ni sababu gani za kizuizi kama hicho?

Ili kuelewa sababu hizi, itabidi ueleze kiini cha mabadiliko ambayo yamefanyika kwenye njia ya maendeleo ya kiteknolojia. Kwa ufupi, asili iliumbwa hapo awali ili kuthaminiwa, kuheshimiwa na kuheshimiwa, na vitu vya kimwili ili vitumike kwa akili. Shida ilitokea wakati vitu vilikuwa muhimu zaidi kwa watu kuliko Asili. Leo watu wamekuwa watumwa wa wachawi wa vitu kwa madhara ya Asili, ambayo wananyonya bila huruma na kutumia kama njia ya kupata hii au ile ya kimwili. Mduara mbaya umekamilika. Je, kuna njia ya kutoka kwa mduara huu? Ndio, pia kuna njia hii ya nje inayohusishwa na ikolojia ya fahamu. Kwa maneno mengine, njia ya kutoka iko katika kichwa cha kila mmoja wetu, na tu baada ya kusafisha takataka ndani yake kwa njia ya mafundisho, mafundisho au itikadi ambazo zimekusanyika hapo, mtu anaweza kuanza kusafisha takataka zilizoundwa. na jumuiya ya watumiaji. Vinginevyo, kuokota takataka ya kimwili hugeuka kuwa hatua ya ndani ya wakati mmoja, ambayo inaelekea kushindwa. Na hii inaeleweka, kwa kuwa takataka ya akili katika kichwa cha kila mtu itapingana na mtazamo wa ulimwengu wa asili, asili ya asili ya kila mtu, ambayo ina maana kwamba itazalisha makosa mapya katika ngazi ya akili na tabia. Matokeo yake, fetishes mpya za nyenzo na mamilioni mapya ya tani za uchafu wa kimwili zitaonekana katika biosphere halisi ya sayari. Kwa hivyo, ikolojia ya fahamu ni dhana muhimu na jambo muhimu katika malezi ya dhana ya kisasa ya ustaarabu wa eco wa siku zijazo za sayari ya Dunia.

Sasa kwa kuwa tumekaribia kuelewa kitendawili kikuu cha karne ya 20, tutazingatia uhusiano kati ya michakato ya kufikiri ya binadamu na ikolojia. Kama unavyojua, ikolojia ni sayansi ya kulinda mazingira asilia ya mtu kutokana na matokeo yasiyofaa ya maendeleo ya kiteknolojia. Tunazungumza juu ya uchafuzi wa hewa, maji, udongo, mimea na wanyama (yaani biosphere) ya sayari yenye taka hatari za viwandani. Hadi saizi ya idadi ya watu na kiwango cha uzalishaji wa viwandani kilifikia maadili muhimu, maswala ya mazingira hayakujadiliwa sana. Ikumbukwe kwamba hadi hivi majuzi, mtazamo wa watumiaji kuelekea Asili haukuhukumiwa tu, lakini ulihimizwa kwa kila njia inayowezekana na maadili ya umma chini ya kauli mbiu ya kuharakisha maendeleo ya kiufundi. Hii iliendelea kutoka katikati ya karne ya 18 na ilidumu kwa zaidi ya miaka 150. Mwishoni mwa karne ya 20 na mwanzoni mwa karne ya 21, tatizo la uchafuzi wa mazingira asilia likawa kubwa sana hivi kwamba leo hatima ya kuendelea kuishi kwa wanadamu wote inategemea suluhisho lake. Ikiwa tu miaka 200 iliyopita iliwezekana kusema juu ya makazi ya viumbe vyote vilivyo hai kwenye sayari ya Dunia kama kitu cha kudumu, i.e. mara kwa mara tuliyopewa mara moja na kwa wote, leo watu wachache watakataa ushawishi wa sababu ya anthropogenic inayozidi kuwa ya fujo juu ya hali ya usaidizi muhimu wa maisha wa biolojia. Kutoka kwa aina ya mwingiliano wa upande mmoja, ambapo mtu alikuwa shahidi wa passiv kwa hali ya utulivu wa biosphere, kulikuwa na mpito mkali kwa aina ya njia mbili. Kwa sasa, tunayo algorithm inayofanya kazi na ya njia mbili ya mwingiliano wa mfumo wa ikolojia wa "Man - Biosphere". Kiini cha algorithm ya pande mbili inaweza kuwakilishwa kama ifuatavyo: idadi ya watu Duniani inakua kwa kasi, kiwango cha matumizi ya rasilimali za kibaolojia zisizoweza kurejeshwa na rasilimali za nishati za sayari zinaongezeka, na pamoja nao mzigo kwenye sayari. Biosphere ya dunia inakua. Sasa ni wazi kuwa kuna viwango vya kizingiti kwa kiwango cha ushawishi mbaya wa mwanadamu kwenye kazi ya uzazi ya biolojia. Kipengele cha anthropogenic kinapokaribia kizingiti, biolojia ya Dunia hutujibu kwa uimarishaji wa majanga ya hali ya hewa na teknolojia ambayo ni ngumu kutabiri.

Tayari tunaona mifano ya mwingiliano mbaya kama huo katika sehemu mbali mbali za sayari na zinaonyesha matarajio yasiyofaa sana ya mustakabali wa ustaarabu wa mwanadamu. Nini cha kufanya? Ni haraka kubadili dhana ya mwingiliano wa mfumo wa ikolojia "Man - Nature" na mabadiliko haya yataamuliwa kwa kiasi kikubwa na ikolojia ya fahamu. Leo wakati umefika wa kuachana na ufafanuzi wa kizamani wa "makazi" na kuendelea na dhana sahihi zaidi na inayofaa - "nafasi ya kuishi". Kwa kweli, nafasi yoyote ya kuishi haifikiriwi bila sehemu zake kuu na mwingiliano wao mzuri, ambao ni Mtu, Asili na Nafasi. Istilahi inayopendekezwa, zaidi ya hayo, inahusishwa vyema na dhana ya jumla zaidi ya kibinadamu kama dhana takatifu ya mtazamo wa ulimwengu - "Nafasi ya Uhai", ambayo Hali ya Mama ni ya msingi, na mwanadamu ni mtoto wake wa busara na mlezi. Ni katika uundaji huu ambapo inapendekezwa kuelewa neno la kisasa "Ecocivilization" na dhana yake ya msingi "Ikolojia".

Kwa kuwa tunazungumza juu ya kategoria za "kiungu" kama vile uzushi wa roho, mtazamo wa angavu wa ulimwengu, utaftaji wa fahamu na "I" wa ndani, mtu hawezi lakini kulipa kipaumbele kwa hali moja ya kushangaza. Kwa kweli, katika kipindi cha milenia 1, 5 iliyopita, wanadamu wamekuwa wakiondoka kwa bidii na kwa makusudi kutoka kwa dhana muhimu za kifalsafa kama mtazamo wa ulimwengu wa asili na mtazamo unaofaa wa ulimwengu, kwa msingi wa utatu wa Man-Nature-Space. Mtu fulani alizibadilisha na kuweka dini, itikadi na itikadi zilizobuniwa kwa njia bandia, kama vile: Mungu Baba - Mungu Mwana - Roho Mtakatifu, nadharia za mgawanyiko wa jamii katika kijamii, kidini na vikundi au tabaka zingine pinzani: watumwa na mabwana zao, waajiri na watu wengine. wafanyakazi wao, wakomunisti, wanajamii, wafalme, wanarchists, fashisti, wanademokrasia, watu wa soko, Waislamu, Wabudha, nk. Ni dhahiri kwamba mtu anafanikiwa kufanya mgawanyiko kama huo. Utu wa "kondakta" wa kimataifa una jukumu la pili katika hoja zetu, ingawa si vigumu kuhesabu. Ni muhimu zaidi kuelewa kusudi lake kuu. Katika kesi hii, lengo ni dhahiri: nguvu juu ya nafsi za binadamu na rasilimali za nyenzo.

Kwa wale ambao wamezoea kufikiria katika suala la ufahamu wa kidini uliobadilishwa, maelezo yafuatayo yanawezekana. Kwa kuwa kanuni ya kimungu hapo awali imewekwa katika kumbukumbu ya maumbile ya kila mtu na katika mpango wake wa asili wa maisha, mabadiliko ya fahamu kupitia uundaji wa mafundisho na mafundisho ya bandia hayawezi kuwa dhihirisho la Kimungu la nguvu za Mema. Kwa upande mwingine, uingizwaji wa kategoria za kimungu zilizoundwa hapo awali na zile za bandia hakika kuna faida kwa vyombo vya ndani, au nguvu za Uovu. Matokeo ya uingizwaji wa kategoria za kimsingi za kiitikadi inakuwa wazi - hii ni kunyakua kwa nguvu juu ya ulimwengu na nguvu za Uovu na kuanguka kwa biolojia ya sayari. Kwa bahati mbaya, sio watu wote wanaelewa hii. Ole, kiwango cha kitamaduni cha kijamii cha mtu wa kisasa kiligongana na mahitaji yake yanayokua katika nyanja ya nyenzo. Ibada ya utumiaji wa bidhaa za nyenzo na mafanikio ya maendeleo ya kiufundi kwa uharibifu wa Asili na ulimwengu wa sayari imesababisha ustaarabu hadi mwisho usioweza kuepukika, ambapo mwili wa mtu mwenye busara (homo sapiens) ulianza kuwepo. licha ya na hata kwa uharibifu wa akili yake. Katika kesi ya kuongezeka zaidi, mkanganyiko huu utajumuisha kupunguzwa kwa nafasi ya kuishi ya mwanadamu kwa kiwango cha Sayari, na katika siku zijazo, kutoweka kabisa kwa wanadamu. Suluhu la tatizo halina mbadala na liko katika nyanja ya fikra za mwanadamu.

Mwanadamu ni kiumbe cha kipekee cha Asili na Nafasi na ufahamu wake wa kipekee wa mtu binafsi, aliopewa na haki ya kuzaliwa. Ufahamu huu huundwa kwa mara ya kwanza kwa kiwango cha mtazamo usio na ufahamu wa ulimwengu wa kweli na tu kwa umri wa miaka 7-10 mtoto huanza kuonyesha uwezo wa kukabiliana na matatizo na kufikiri ya uchambuzi. Wakati wa kuzaliwa, kila mtu hupokea kumbukumbu ya maumbile, ambayo tayari ina kanuni za msingi (msingi) na sheria za maisha katika ulimwengu unaozunguka na katika jamii ya aina yao wenyewe. Msingi wa kanuni hizi ni mtazamo wa ulimwengu unaothibitisha maisha (akili ya ndani "I"), kulingana na mtazamo unaofaa wa mfumo wa mwingiliano kati ya Akili, Asili na Nafasi.

Ni muhimu kwamba, tofauti na usablimishaji wa ndani wa angavu ya fahamu "I" kulingana na Freud, akili ya usawa ya asili-ya asili "I" huundwa katika kiwango cha maumbile ndani ya tumbo na ni jambo la ufahamu kabisa la kila mtu wa kawaida.. Kila mtoto hapo awali ni Mungu mdogo, kwa kuwa ana ufahamu safi, haujafunikwa na nadharia yoyote au mafundisho, na, wakati huo huo, katika kiwango cha maumbile (subconscious), anaelewa tofauti kati ya mema na mabaya. Ukuaji zaidi wa utu wa mtoto kawaida hufanyika katika familia, ambapo hupokea kutoka kwa wazazi wake habari ya kwanza anayohitaji kukuza na kutambua sifa zake za kibinafsi.

Hapo awali, "safi kiikolojia" (yaani, asili) ufahamu wa mwanadamu ni mpango wa kipekee wa kimsingi, ambao hakuna mbali na alama zisizo na madhara za athari za nje kwa njia ya mafundisho ya kisiasa, dini, imani za kifalsafa au itikadi. Kadiri mtu anavyokua, yeye huanguka chini ya ushawishi wa serikali na jamii, na, kuanzia wakati huu, mawazo yake yanapata mabadiliko ya kusudi. Kusudi na kina cha mabadiliko kama haya imedhamiriwa na kiwango cha ukuaji wa mitazamo ya maadili ya serikali na jamii fulani, na, mwishowe, kwa kiwango cha maendeleo ya ustaarabu wote wa sayari.

Kwa bahati mbaya, tangu katikati ya karne ya 18, wanadamu wamefuata njia ya kiteknolojia ya maendeleo, kwa madhara ya maendeleo ya kiroho ya mtu binafsi. Kwa kiasi kikubwa, hii iliwezeshwa na mafundisho ya kiitikadi yaliyoundwa kwa njia bandia na mafundisho ya kidini ambayo yanapuuza maelewano ya mwingiliano wa Mwanadamu, Asili na Nafasi. Kupata faida kwa gharama yoyote ile, unyonyaji wa kishenzi wa maliasili na kupindua kanuni za mtazamo wa kibinadamu kwa Asili na mtu binafsi, havingeweza lakini kuathiri mtazamo wa serikali kuelekea ufahamu wa mwanadamu kama kitu kisichoweza kukiukwa ambacho sio chini ya fujo. athari za nje. Maneno - nyenzo ni ya msingi, na ya kiroho ni ya pili, ibada ya nguvu na faida, kupuuza maadili ya umma, kufanikiwa kwa faida kwa gharama yoyote - kanuni hizi za uasherati zimevunja vizuizi vyote vinavyotenganisha misingi ya maadili ya jamii ya kisasa kutoka kwa jamii. obscurantism ya Zama za Kati.

Zaidi ya hayo, jeuri ya kimwili, shuruti na mateso ya Baraza la Kuhukumu Wazushi yalibadilishwa na teknolojia bora za udhibiti wa akili zisizoonekana kwa macho. Leo, teknolojia mpya za udhibiti wa fahamu nyingi, ambazo ni hatari sana kwa psyche ya binadamu, zimeonekana, zinazolenga kukandamiza mawazo ya mtu binafsi. Kusimamia tabia ya kila mtu na jamii kwa ujumla imekuwa lengo la kutamaniwa la mafia ya kimataifa ya kifedha-oligarchic, kujitahidi kupata madaraka kwenye sayari nzima.

Teknolojia kadhaa za kudhibiti ufahamu wa watu wengi sio tu zinafanya kazi na zina madhara kwa afya ya akili ya mtu binafsi, lakini pia ni hatari kwa kijamii, kwa sababu. zinatokana na mnururisho wa sumakuumeme wa vitu au maeneo fulani kwa usaidizi wa visambazaji nguvu vilivyoundwa mahususi kwa madhumuni haya. Machapisho mengi ya waandishi wa ndani na wa kigeni yanajitolea kwa uchambuzi wa mbinu na njia za ushawishi wa kazi kwenye psyche ya binadamu, ambayo kanuni na matokeo ya ushawishi huo yanafunuliwa. Leo, maneno kama vile vita vya habari, uchokozi wa habari, ugaidi wa habari, ushawishi wa habari, silaha za kielektroniki za psi, utumwa wa kiakili na Riddick bandia tayari yamekuwa ya kila siku. Na hii sio kikomo …

Katika juhudi zao za kutawaliwa na ulimwengu, miundo ya kifedha ya kimataifa inaanzisha kila wakati maendeleo ya mpya, ya ulimwengu kwa kanuni ya vitendo na jumla katika suala la ufunikaji mkubwa wa njia za kiufundi za kushawishi psyche ya binadamu ili kudhibiti, na, kwa muda mfupi., utumwa wa fahamu za binadamu. Tunazungumza juu ya uundaji wa vifaa vya kielektroniki vya hali ya juu vinavyoweza kujenga mfumo wa udhibiti wa mbali wa mawazo na vitendo vya kila mwenyeji wa sayari kupitia mfumo wa mawasiliano wa satelaiti wa kimataifa. Tayari leo, vyombo vya habari vinajadili kwa uwazi matumizi ya mafanikio ya teknolojia za kisasa ili kuwezesha usimamizi wa kibinafsi. Tunazungumzia juu ya matumizi ya kinachojulikana kadi za elektroniki za ulimwengu wote badala ya pasipoti za jadi, pamoja na microchips zilizowekwa kwa kila mtoto wakati wa kuzaliwa. Na hii yote inadaiwa kuundwa kwa jina la maendeleo sawa ya kiufundi. Lakini je, ubinadamu unahitaji "maendeleo" hayo? Kila mmoja wetu atalazimika kujibu swali hili hivi karibuni, na ufahamu safi wa kiikolojia tu ndio unaweza kusaidia katika hili.

Hitimisho:

Ikolojia ya fahamu na kutokiuka kwa mawazo ya mtu binafsi leo inaonekana kuwa sio chini, na labda muhimu zaidi, kwa ubinadamu kuliko ikolojia ya mazingira. Kwa wale wanaotilia shaka kauli hii, ningependa kufafanua: kulingana na utabiri wa wanaikolojia, kuanguka kamili kwa ustaarabu wa kiteknolojia kwa kiwango cha sasa cha uchafuzi wa mazingira ya sayari kitatokea karibu miaka 85-110. Wakati huo huo, viwango vya ukuaji wa teknolojia za kisasa za habari hufanya iwezekanavyo kutabiri mafanikio ya udhibiti kamili wa ufahamu wa binadamu ndani ya miaka 25-30 ijayo. Hii ina maana kwamba watumwa wa akili (na, kwa muda mrefu, hii ni sehemu kubwa ya wakazi wa sayari) hawataweza tena kushawishi mchakato zaidi wa uharibifu wa ustaarabu wa binadamu. Vyombo vya habari vyenye nguvu na utiifu havijaribu kuibua tatizo hili, lakini hii haimaanishi kwamba jamii inapaswa kukubaliana na teknolojia kali za kudhibiti umati au ufahamu wa mtu binafsi.

Swali muhimu sana linatokea: nini cha kufanya?

Kwanza, usikae na kusubiri hali hiyo itoke kabisa katika udhibiti wa jumuiya ya ulimwengu. Pili, ni haraka kuanzisha maendeleo na kupitishwa kwa kifurushi cha sheria katika kiwango cha kimataifa, ukiondoa utumiaji wa njia za fujo za kushawishi ufahamu wa watu wengi. Tatu, kuunda katika Umoja wa Mataifa vyombo sahihi vya udhibiti vilivyoidhinishwa kutambua na kukandamiza vitendo vya miundo ya umma na ya kibinafsi, pamoja na watu binafsi, yenye lengo la kukiuka haki za binadamu katika uwanja wa ikolojia ya fahamu.

Mapendekezo ya kaya:

Kumbuka upekee wa kufikiri kwako mwenyewe.

Jifunze kufikiria mwenyewe, na sio chini ya ushawishi wa vyombo vya habari.

Jifunze kutafsiri kwa kina habari iliyopokelewa, kulinganisha kuegemea kwake kutoka kwa vyanzo tofauti vya kujitegemea.

Jifunze kutofanya hitimisho la haraka kutoka kwa habari iliyopokelewa na sio kushindwa na hila za wachokozi wa habari.

Tumia, inapowezekana, vyanzo vilivyothibitishwa vya habari au vyanzo vya msingi pekee.

Panua upeo wako wa jumla wa kielimu na kijamii na kisiasa.

Unda mtazamo wako mwenyewe wa matukio ya ulimwengu.

Mapendekezo katika ngazi ya kijamii na kisiasa:

Kushiriki kikamilifu katika maisha ya nchi.

Kutafuta kutoka kwa mamlaka kupitishwa kwa sheria zinazozuia matumizi ya mbinu yoyote ya fujo na njia za ushawishi wa nje juu ya afya ya akili na fahamu ya mtu.