Jamii zisizogusika za India ya kisasa

2024 Mwandishi: Seth Attwood | [email protected]. Mwisho uliobadilishwa: 2023-12-16 16:17

Kwa muda mrefu, wazo kuu lilikuwa kwamba, angalau katika enzi ya Vedic, jamii ya India iligawanywa katika madarasa manne, inayoitwa varnas, ambayo kila moja ilihusishwa na shughuli za kitaalam. Nje ya mgawanyiko wa varna walikuwa wanaoitwa wasioguswa.

Baadaye, ndani ya varnas, jumuiya ndogo za uongozi ziliundwa - tabaka, ambazo pia zilijumuisha sifa za kikabila na za eneo, za ukoo fulani. Katika India ya kisasa, mfumo wa varna-caste bado unafanya kazi, kwa kiasi kikubwa kuamua nafasi ya mtu katika jamii, lakini taasisi hii ya kijamii inarekebishwa kila mwaka, kwa sehemu kupoteza umuhimu wake wa kihistoria.

Varna

Dhana ya "varna" inakabiliwa kwanza katika Rig Veda. Rig Veda, au Veda of Hymns, ni mojawapo ya maandishi manne makuu na ya kale zaidi ya kidini ya Kihindi. Imetungwa katika Kisanskriti cha Vedic na ilianza karibu milenia ya 2 KK. Mandala ya kumi ya Rig Veda (10.90) ina wimbo kuhusu dhabihu ya mtu wa kwanza Purusha. Kulingana na wimbo, Purusha-sukta, miungu hutupa Purusha juu ya moto wa dhabihu, kumwaga mafuta na kuikata, kila sehemu ya mwili wake inakuwa aina ya sitiari kwa tabaka fulani la kijamii - varna fulani. Midomo ya Purusha ikawa brahmanas, ambayo ni makuhani, mikono ikawa kshatriyas, ambayo ni, mashujaa, mapaja yakawa Vaisyas (wakulima na mafundi), na miguu ikawa sudras, ambayo ni, watumishi. Wasioguswa hawajatajwa katika Purusha-sukta, na hivyo wanasimama nje ya mgawanyiko wa varna.

Kitengo cha Varna nchini India (quora.com)

Kwa msingi wa wimbo huu, wasomi wa Ulaya waliosoma maandishi ya Sanskrit mwishoni mwa karne ya 18 na mwanzoni mwa karne ya 19 walihitimisha kwamba jamii ya Wahindi iliundwa kwa njia hii. Swali lilibaki: kwa nini imeundwa kwa njia hiyo? Neno la Sanskrit varṇa linamaanisha "rangi," na wasomi wa Mashariki waliamua kwamba "rangi" ilimaanisha rangi ya ngozi, ikidhihirisha kwa jamii ya Wahindi uhalisi wa kijamii wa ukoloni ambao ulikuwa wa wakati mmoja nao. Kwa hivyo, brahmanas, ambao ni kichwa cha piramidi hii ya kijamii, wanapaswa kuwa na ngozi nyepesi zaidi, na maeneo mengine, ipasavyo, yanapaswa kuwa nyeusi.

Nadharia hii kwa muda mrefu imekuwa ikiungwa mkono na nadharia ya uvamizi wa Waaryan nchini India na ubora wa Waarya juu ya ustaarabu wa proto-Aryan uliowatangulia. Kulingana na nadharia hii, Waaryan ("aria" kwa Kisanskrit inamaanisha "mtukufu", wawakilishi wa kabila nyeupe walihusishwa nao) waliwashinda watu weusi wenye nguvu na wakapanda ngazi ya juu ya kijamii, wakijumuisha mgawanyiko huu kupitia uongozi wa varnas.. Utafiti wa kiakiolojia umepinga nadharia ya ushindi wa Aryan. Sasa tunajua kwamba ustaarabu wa Kihindi (au ustaarabu wa Harappa na Mohenjo-Daro) ulikufa kwa njia isiyo ya kawaida, lakini uwezekano mkubwa kama matokeo ya janga la asili.

Kwa kuongeza, neno "varna" linamaanisha, uwezekano mkubwa, si rangi ya ngozi, lakini uhusiano kati ya tabaka tofauti za kijamii na rangi fulani. Kwa mfano, uhusiano kati ya brahmins na rangi ya machungwa ulifikia India ya kisasa, ambayo inaonekana katika mavazi yao ya safroni.

Maendeleo ya mfumo wa varna

Idadi ya wasomi wa lugha wa karne ya 20, kama vile Georges Dumézil na Emile Benveniste, waliamini kwamba hata jamii ya Proto-Indo-Aryan, kabla haijagawanyika katika matawi ya Kihindi na Irani, iliingia katika mgawanyiko wa kijamii wa hatua tatu. Maandishi ya Yasna, moja ya sehemu za kitabu kitakatifu cha Zoroastrian cha Avesta, ambaye lugha yake inahusiana na Sanskrit, pia inazungumza juu ya uongozi wa ngazi tatu, ambapo atravans (katika mila ya kisasa ya Kihindi, atornans) ni wakuu - makuhani., rateshtar ni wapiganaji, vastriya-fshuyants ni wachungaji-wafugaji wa ng'ombe na wakulima. Katika kifungu kingine kutoka kwa Yasna (19.17), darasa la nne la kijamii linaongezwa kwao - huitish (mafundi). Kwa hivyo, mfumo wa matabaka ya kijamii unafanana na ule tuliouona kwenye Rig Veda. Hata hivyo, hatuwezi kusema kwa uhakika ni kwa kiasi gani mgawanyiko huu ulichukua nafasi halisi katika milenia ya II KK. Baadhi ya wasomi wanapendekeza kwamba mgawanyiko huu wa taaluma ya kijamii kwa kiasi kikubwa ulikuwa wa kiholela na watu wangeweza kuhama kwa uhuru kutoka sehemu moja ya jamii hadi nyingine. Mtu alikua mwakilishi wa tabaka fulani la kijamii baada ya kuchagua taaluma yake. Kwa kuongezea, wimbo kuhusu superman Purusha ni mjumuisho wa baadaye katika Rig Veda.

Katika enzi ya brahminical, inachukuliwa kuwa uimarishaji mkali zaidi wa nafasi ya kijamii ya tabaka mbalimbali za idadi ya watu hufanyika. Katika maandishi ya baadaye, kwa mfano katika Manu-smriti (Sheria za Manu), iliyoundwa karibu na zamu ya enzi yetu, uongozi wa kijamii unaonekana kutobadilika. Maelezo ya kistiari ya tabaka za kijamii kama sehemu za mwili, sawa na Purusha-sukta, tunapata katika maandishi mengine ya Zoroastrian - Denkarda, iliyoundwa katika lugha ya Kiajemi ya Kati katika karne ya 10.

Ikiwa unasafiri nyuma kwenye zama za malezi na ustawi wa Mughals Mkuu, yaani, katika karne ya 16 - mapema ya 18, muundo wa kijamii wa hali hii unaonekana kuwa wa simu zaidi. Kichwani mwa ufalme huo alikuwa mfalme, ambaye alizungukwa na jeshi na watu wa karibu zaidi wa ascetics, mahakama yake, au darbar. Mji mkuu ulikuwa ukibadilika kila wakati, mfalme, pamoja na darbar yake, walihama kutoka mahali hadi mahali, watu tofauti walikusanyika kwa mahakama: Waafghan, Pashtuns, Tamils, Uzbeks, Rajputs, mtu mwingine yeyote. Walipokea hii au mahali pale katika uongozi wa kijamii kulingana na sifa zao za kijeshi, na sio tu kwa sababu ya asili yao.

India ya Uingereza

Katika karne ya 17, ukoloni wa Uingereza wa India ulianza kupitia Kampuni ya East India. Waingereza hawakujaribu kubadilisha muundo wa kijamii wa jamii ya Wahindi; katika kipindi cha kwanza cha upanuzi wao, walipendezwa tu na faida za kibiashara. Baadaye, hata hivyo, kadiri maeneo zaidi na zaidi yalivyokuwa chini ya udhibiti wa kampuni hiyo, maafisa walikuwa na wasiwasi juu ya kusimamia ushuru kwa mafanikio, na pia kusoma jinsi jamii ya Wahindi ilivyopangwa na "sheria za asili" za usimamizi wake. Kwa hili, Gavana Mkuu wa kwanza wa India, Warren Hastings, aliajiri Wabrahmin kadhaa wa Kibengali, ambao, bila shaka, walimweleza sheria ambazo ziliunganisha utawala wa tabaka za juu katika uongozi wa kijamii. Kwa upande mwingine, ili kupanga ushuru, ilikuwa ni lazima kuwafanya watu wasitembee, na uwezekano mdogo wa kuhama kati ya mikoa na mikoa tofauti. Na ni nini kingehakikisha kwamba wanatia nanga ardhini? Kuwaweka tu katika jumuiya fulani za kijamii na kiuchumi. Waingereza walianza kufanya sensa, ambapo tabaka pia lilionyeshwa, kwa hivyo ilipewa kila mtu katika kiwango cha sheria. Na jambo la mwisho lilikuwa maendeleo ya vituo vikubwa vya viwanda kama vile Bombay, ambapo vikundi vya watu wa tabaka la kibinafsi viliundwa. Kwa hivyo, katika kipindi cha OIC, muundo wa tabaka la jamii ya Wahindi ulipata muhtasari mgumu zaidi, ambao ulifanya watafiti kadhaa, kama vile Niklas Derks, kuzungumza juu ya tabaka katika hali ambayo ipo leo, kama muundo wa kijamii wa ukoloni.

Timu ya Polo ya Jeshi la Uingereza huko Hyderabad (Kumbukumbu ya Hulton // gettyimages.com)

Baada ya Maasi ya Sipai ya umwagaji damu ya 1857, ambayo katika historia ya India wakati mwingine huitwa Vita vya Kwanza vya Uhuru, Malkia alitoa ilani juu ya kufungwa kwa Kampuni ya Mashariki ya India na kuunganishwa kwa Uhindi kwa Milki ya Uingereza. Katika ilani hiyo hiyo, mamlaka za kikoloni, kwa kuhofia kurudiwa kwa machafuko, ziliahidi kutoingilia utaratibu wa ndani wa utawala wa nchi, kuhusu mila na desturi zake za kijamii, ambazo pia zilichangia kuimarika zaidi kwa mfumo wa tabaka.

Castes

Kwa hivyo, maoni ya Susan Bailey yanaonekana kuwa ya usawa zaidi, ambaye anasema kwamba ingawa muundo wa jamii ya varna katika hali yake ya sasa ni bidhaa ya urithi wa kikoloni wa Uingereza, tabaka zenyewe kama vitengo vya uongozi wa kijamii nchini India hazikufanya hivyo. toka tu hewani…. Wazo la katikati ya karne ya ishirini juu ya uongozi kamili wa jamii ya Wahindi na tabaka kama sehemu kuu ya kimuundo yake, ambayo imeelezewa vyema katika kazi "Homo Hierarchicus" na Louis Dumont, pia inachukuliwa kuwa haina usawa.

Ni muhimu kutambua kwamba kuna tofauti kati ya varna na caste (neno lililokopwa kutoka kwa Kireno) au jati. “Jati” maana yake ni jumuiya ndogo ya ngazi ya juu, ambayo haimaanishi tu sifa za kitaaluma, bali pia tabia za kikabila na kimaeneo, pamoja na kuwa wa ukoo fulani. Ikiwa wewe ni brahmana kutoka Maharashtra, hiyo haimaanishi kwamba utafuata mila sawa na brahmana kutoka Kashmir. Kuna baadhi ya mila za kitaifa, kama vile kufunga kamba ya brahmana, lakini kwa kiasi kikubwa mila ya kitamaduni (kula, ndoa) imedhamiriwa katika kiwango cha jamii ndogo.

Varnas, ambazo zinatakiwa kuwakilisha jumuiya za kitaaluma, kivitendo hazicheza jukumu hili katika India ya kisasa, isipokuwa, labda, makuhani wa pujari, ambao huwa brahmanas. Inatokea kwamba wawakilishi wa castes fulani hawajui ni varna gani wao. Nafasi katika ngazi ya kijamii na kiuchumi inabadilika kila wakati. India ilipojitegemea kutoka kwa Milki ya Uingereza mwaka wa 1947 na uchaguzi ulianza kufanywa kwa misingi ya upigaji kura sawa wa moja kwa moja, uwiano wa mamlaka katika majimbo tofauti ulianza kubadilika kwa ajili ya jumuiya mbalimbali za varna-caste. Katika miaka ya 1990, mfumo wa chama uligawanyika (baada ya muda mrefu na karibu usiogawanyika wa Indian National Congress madarakani), vyama vingi vya kisiasa viliundwa, ambavyo kwa msingi wao vina uhusiano wa varna-caste. Kwa mfano, katika jimbo lenye watu wengi zaidi la Uttar Pradesh, Chama cha Kijamaa, ambacho kinategemea tabaka la watu masikini la Yadavs, ambao hata hivyo wanajiona kuwa ni Kshatriyas, na Chama cha Bahujan Samaj, ambacho kinatangaza kushikilia masilahi ya watu wasioweza kuguswa, kila mara badala ya kila mmoja madarakani. Haijalishi ni kauli mbiu gani za kijamii na kiuchumi zinatolewa, zinakidhi masilahi ya jamii yao.

Sasa kuna watu elfu kadhaa kwenye eneo la Uhindi, na uhusiano wao wa hali ya juu hauwezi kuitwa kuwa thabiti. Katika jimbo la Andhra Pradesh, kwa mfano, sudras ni tajiri zaidi kuliko brahmanas.

Vizuizi vya tabaka

Zaidi ya 90% ya ndoa nchini India hufanyika ndani ya jamii ya tabaka. Kama sheria, Wahindi kwa jina la kitamaduni huamua mtu fulani ni wa tabaka gani. Kwa mfano, mtu anaweza kuishi Mumbai, lakini anajua kwamba kihistoria anatoka Patiala au Jaipur, basi wazazi wake wanatafuta bwana harusi au bibi arusi kutoka huko. Hii hutokea kupitia mashirika ya ndoa na mahusiano ya familia. Bila shaka, hali ya kijamii na kiuchumi sasa ina jukumu muhimu zaidi. Bwana harusi anayechukiwa lazima awe na Kadi ya Kijani au kibali cha kazi cha Amerika, lakini uhusiano wa Varna-caste pia ni muhimu sana.

Kuna tabaka mbili za kijamii ambazo wawakilishi wao hawazingatii kabisa mila ya ndoa ya varna-caste. Hili ndilo tabaka la juu kabisa la jamii. Kwa mfano, familia ya Gandhi-Nehru, ambayo ilikuwa madarakani nchini India kwa muda mrefu. Waziri Mkuu wa kwanza wa India, Jawaharlal Nehru, alikuwa brahmana ambaye mababu zake walitoka Allahabad, kutoka tabaka la juu sana katika uongozi wa kibrahmini. Walakini, binti yake Indira Gandhi aliolewa na Zoroastrian (Parsa), ambayo ilisababisha kashfa kubwa. Na safu ya pili ambayo inaweza kumudu kukiuka marufuku ya varna-caste ni tabaka la chini kabisa la idadi ya watu, wasioweza kuguswa.

Isiyoguswa

Wasioweza kuguswa wanasimama nje ya mgawanyiko wa varna, hata hivyo, kama Marika Vaziani anavyosema, wao wenyewe wana muundo wa tabaka. Kihistoria, kuna alama nne za kutoguswa. Kwanza, ukosefu wa ulaji wa chakula kwa ujumla. Chakula kinachotumiwa na wasioweza kuguswa ni "chafu" kwa tabaka za juu. Pili, ukosefu wa upatikanaji wa vyanzo vya maji. Tatu, wasioweza kuguswa hawana ufikiaji wa taasisi za kidini, mahekalu ambapo watu wa tabaka za juu hufanya matambiko. Nne, kutokuwepo kwa mahusiano ya ndoa kati ya watu wasioweza kuguswa na matabaka safi. Aina hii ya unyanyapaa kwa wasioguswa inatekelezwa kikamilifu na takriban theluthi moja ya watu.

Hadi sasa, mchakato wa kuibuka kwa jambo la kutoweza kuguswa sio wazi kabisa. Watafiti wa Mashariki waliamini kwamba wasioguswa walikuwa wawakilishi wa kabila tofauti, rangi, labda wale waliojiunga na jamii ya Aryan baada ya mwisho wa ustaarabu wa Kihindi. Kisha nadharia ikaibuka, kulingana na ambayo vikundi hivyo vya kitaaluma ambavyo shughuli zao kwa sababu za kidini zilianza kuwa na tabia "chafu" hazikuweza kuguswa. Kuna kitabu bora, hata kwa muda kilichopigwa marufuku katika India kitabu "The Sacred Cow" na Dvigendra Dha, ambacho kinaelezea mageuzi ya sakralization ya ng'ombe. Katika maandiko ya awali ya Kihindi tunaona maelezo ya dhabihu ya ng'ombe, na baadaye ng'ombe kuwa wanyama watakatifu. Watu ambao hapo awali walikuwa wakijishughulisha na kuchinja ng'ombe, kumaliza ngozi za ng'ombe, na kadhalika, hawakuweza kuguswa kutokana na mchakato wa kutakatifuza sura ya ng'ombe.

Kutoguswa katika India ya kisasa

Katika India ya kisasa, kutoguswa kunafanywa sana katika vijiji, ambapo, kama ilivyotajwa tayari, karibu theluthi moja ya idadi ya watu wanaiona kikamilifu. Mwanzoni mwa karne ya 20, zoea hili lilikuwa na mizizi sana. Kwa mfano, katika moja ya vijiji vya Andhra Pradesh, watu wasioweza kuguswa walipaswa kuvuka barabara, wakifunga majani ya mitende kwenye ukanda wao ili kufunika nyimbo zao. Wawakilishi wa tabaka za juu hawakuweza kukanyaga athari za watu wasioguswa.

Katika miaka ya 1930, Waingereza walibadilisha sera yao ya kutoingilia kati na kuanza mchakato wa hatua ya uthibitisho. Walianzisha asilimia ya sehemu hiyo ya idadi ya watu ambayo ni ya tabaka la jamii lililo nyuma ya kijamii, na kuanzisha viti vilivyotengwa katika mashirika ya uwakilishi yaliyoundwa nchini India, haswa, kwa Dalits (kihalisi "waliokandamizwa" - neno hili lililokopwa kutoka Marathi kawaida ni kisiasa. sahihi kuwaita wasioguswa leo) … Leo mazoezi haya yamepitishwa katika ngazi ya kutunga sheria kwa makundi matatu ya watu. Hawa ndio wanaoitwa "Watu Waliopangwa" (Dalits au kwa kweli isiyoweza kuguswa), "Makabila Yaliyoratibiwa", na pia "darasa zingine za nyuma." Walakini, mara nyingi vikundi hivi vyote vitatu sasa vinaweza kufafanuliwa kama "haviwezi kuguswa", kwa kutambua hali yao maalum katika jamii. Wanaunda zaidi ya theluthi moja ya wakazi wa India ya kisasa. Kutoridhishwa kwa viti kunaleta hali ngumu kwani ubaguzi ulipigwa marufuku katika Katiba ya 1950. Kwa njia, mwandishi wake mkuu alikuwa Waziri wa Sheria, Bhimrao Ramji Ambedkar, ambaye mwenyewe alitoka kwenye tabaka la Maharashtrian la blizzard-mahars, yaani, yeye mwenyewe alikuwa hawezi kuguswa. Katika baadhi ya majimbo, asilimia ya uhifadhi tayari inazidi upau wa kikatiba wa 50%. Mjadala mkali zaidi katika jamii ya Kihindi ni kuhusu tabaka la watu walio katika nafasi ya chini kabisa katika jamii wanaohusika katika kusafisha vifusi kwa mikono na ubaguzi mkali zaidi wa tabaka.