Uelewa wa kisayansi. Kwa nini ni vigumu kwa watu kuacha dini?
Uelewa wa kisayansi. Kwa nini ni vigumu kwa watu kuacha dini?

Video: Uelewa wa kisayansi. Kwa nini ni vigumu kwa watu kuacha dini?

Video: Uelewa wa kisayansi. Kwa nini ni vigumu kwa watu kuacha dini?
Video: Шикарная езидская свадьба Арманджа и Олеси 2024, Mei
Anonim

Mwanasayansi mmoja wa Marekani aliyetembelea nyumba ya Niels Bohr, mshindi wa Tuzo ya Nobel katika fizikia ambaye alikimbia Wanazi na kuwa mmoja wa washiriki wakuu katika Mradi wa Manhattan uliounda bomu la atomiki, alishangaa kuona kiatu cha farasi kikining'inia juu ya dawati la Bohr. "Huamini kwamba kiatu cha farasi kitakuletea bahati nzuri, Profesa Bohr?" Aliuliza. "Baada ya yote, kuwa mwanasayansi …".

Bohr alicheka. Kwa kweli siamini katika mambo kama haya, rafiki yangu. siamini kabisa. Siwezi kuamini upuuzi huu wote. Lakini niliambiwa kuwa kiatu cha farasi huleta bahati nzuri ikiwa unaamini au la.

Dominic Johnson, ambaye alisimulia hadithi hiyo, anakiri kwamba kuna uwezekano mkubwa Bohr alikuwa anatania. Walakini, jibu la mwanafizikia lina wazo muhimu sana na la kweli. Watu wanatafuta kila wakati hali katika matukio yanayotokea nao, ambayo huenda zaidi ya mipaka ya mfumo wa sababu na athari. Bila kujali ni kiasi gani wanafikiri maoni yao ya ulimwengu yameamuliwa na sayansi, wao huendelea kufikiria na kutenda kana kwamba kuna mtu anayepita uwezo wa kibinadamu anayetazama maisha yao. Johnson aandika hivi: “Watu ulimwenguni pote wanaamini-kwa kujua au kutojua-kwamba tunaishi katika ulimwengu wenye uadilifu au ulimwengu wa kiadili ambapo sikuzote watu hupata kile wanachostahili. Ubongo wetu hufanya kazi kwa njia ambayo hatuwezi lakini kutafuta maana fulani katika machafuko ya maisha.

Akiwa mwanabiolojia wa mageuzi aliyeelimishwa na Oxford na mwenye shahada ya udaktari katika sayansi ya siasa, Johnson anaamini kwamba ufuatiliaji wa maelezo ya juu ya michakato ya asili ni wa ulimwengu wote - "sifa ya ulimwengu ya asili ya mwanadamu" - na ina jukumu muhimu katika kudumisha utulivu katika jamii. Ikienda mbali zaidi ya tamaduni zinazofafanuliwa na imani ya Mungu mmoja, "inaingia katika tamaduni mbalimbali duniani kote katika nyakati zote za kihistoria, kutoka kwa jumuiya ya kikabila … hadi dini za ulimwengu wa kisasa, ikiwa ni pamoja na atheism."

Thawabu na adhabu haziwezi kutoka kwa mungu mmoja tu aliye kila mahali, kama inavyoaminika katika jamii za Magharibi. Kazi ya kuhakikisha haki inaweza kugawanywa kati ya jeshi kubwa lisiloonekana la miungu, malaika, mapepo, roho, au inaweza kutekelezwa na mchakato fulani wa ulimwengu usio na uso ambao huthawabisha matendo mema na kuadhibu mabaya, kama ilivyo kwa dhana ya Kibuddha. karma. Ufahamu wa kibinadamu unahitaji utaratibu fulani wa kimaadili ambao unapita zaidi ya taasisi zozote za kibinadamu, na hisia kwamba matendo yetu yanatathminiwa na chombo fulani nje ya ulimwengu wa asili ina jukumu maalum sana la mageuzi. Imani katika thawabu na adhabu zisizo za kawaida huchochea mwingiliano wa kijamii kama kitu kingine chochote. Imani kwamba tunaishi chini ya aina fulani ya uongozi usio wa kawaida sio kabisa masalio ya ushirikina ambayo yanaweza kutupiliwa mbali katika siku zijazo, bali ni utaratibu wa kukabiliana na mabadiliko ambayo ni ya asili kwa watu wote.

Hili ndilo hitimisho ambalo linachochea hisia za hasira kutoka kwa kizazi cha sasa cha wasioamini Mungu - Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris na wengine - ambao kwao dini ni mchanganyiko wa uwongo na udanganyifu. Hawa "wasioamini Mungu" ni watu wajinga. Kwa maoni yao, ambayo yanaanzia katika falsafa ya urazini, na sio katika nadharia ya mageuzi, ufahamu wa mwanadamu ni uwezo ambao mtu hutafuta kutumia kuunda uwakilishi sahihi wa ulimwengu. Mtazamo huu unatoa tatizo. Kwa nini watu wengi - kote sayari na wakati wote - wamejitolea sana kwa toleo moja la dini au lingine? Hii inaweza kuelezewa na ukweli kwamba akili zao ziliharibiwa na makuhani wakorofi na wasomi wa nguvu za kishetani. Wasioamini Mungu daima wamekuwa na udhaifu kwa aina hii ya mapepo - vinginevyo hawakuweza kuelezea nguvu kubwa ya maoni na imani, ambayo wanaona kuwa ni sumu isiyo na maana. Kwa hivyo, mwelekeo wa mwanadamu katika dini ni tatizo la kuwepo uovu kwa wasioamini Mungu.

Lakini namna gani ikiwa imani katika nguvu zisizo za asili ni ya asili kwa wanadamu? Kwa mtazamo wa wale wanaoichukulia nadharia ya mageuzi kwa uzito wa kutosha, dini si makosa ya kiakili, bali ni mazoea ya kuishi katika ulimwengu uliojaa mashaka na hatari. Tunahitaji dhana ambayo inaelewa dini kama seti changamani isiyoisha ya imani na desturi ambazo zimeibuka ili kukidhi mahitaji ya binadamu.

Mungu Anakutazama ni jaribio kubwa na la kuvutia sana la kusahihisha upungufu huu. Kitabu hiki kimeandikwa kwa lugha hai na kilichojaa mifano dhahiri, kinachunguza jinsi imani katika adhabu isiyo ya kawaida inavyoweza kudhibiti ubinafsi wa muda mfupi na kuimarisha mshikamano wa kijamii. Ushahidi mmoja muhimu wa hili ulikuwa utafiti wa msingi uliofanywa na wanasaikolojia wawili, Azim Shariff na Ara Norenzayan, ambapo washiriki waliulizwa kucheza mchezo wa Dikteta: walipewa kiasi fulani cha fedha, na walikuwa huru kuzigawa kama. wanaona inafaa, na mtu asiyejulikana. Kwa kuwa chaguo lao lilibaki kuwa siri na washiriki hawakutishiwa na matokeo yoyote mabaya ya uamuzi wao, majibu ya asili zaidi ya Homo economicus inapaswa kuwa uamuzi wa kujiwekea pesa zote. Baadhi ya washiriki walifanya hivyo. Tafiti nyingi zimeonyesha kwamba baadhi ya watu walimpa mtu asiyemfahamu karibu nusu ya pesa zao, huku wale waliokuwa wa dini au imani fulani wakielekea kutoa zaidi.

Majaribio zaidi yalionyesha kwamba hofu ya adhabu isiyo ya kawaida ilikuwa yenye ufanisi zaidi katika kushughulika na tabia ya ubinafsi kuliko tumaini la thawabu zisizo za kawaida. Mungu anayeangalia matendo yetu mabaya huunda picha ya ulimwengu yenye kukwaza, na wazo kwamba watu ni rahisi kudhibiti kwa woga huchora picha isiyopendeza ya mtu aliye mbele yetu. Hata hivyo, imani katika mungu mwenye kuadhibu inaweza kuwa chombo chenye nguvu ajabu cha kuathiri tabia ya binadamu ili kudumisha utaratibu wa kijamii. Wengi wanaweza kusema kwamba maadili yanayowekwa kwetu na imani zisizo za kawaida mara nyingi ni ya kukandamiza sana. Ingawa hii bila shaka ni kweli, hata hivyo ni vigumu kuelewa ni hoja zipi ambazo watu wasioamini Mungu wanaweza kuja nazo ili kukanusha wazo kwamba mifumo ya maadili haramu inaweza kuwa na thamani ya mageuzi. Baada ya yote, jamii chache sana zimeweza kubaki huria kwa muda mrefu. Maadili ya kiliberali yanaweza kuwa muda mfupi tu katika mchakato usio na kikomo wa mageuzi. Ingawa kizazi cha sasa cha wasioamini Mungu wanapendelea kusahau ukweli huu, hili ndilo hasa hitimisho lililofikiwa na wanafikra wasioamini kuwa kuna Mungu wa zamani - wakomunisti, waamini chanya, na wahandisi wengi wa kijamii - ambao wamejaribu kuchezea maadili ya mageuzi.

Akitoa mfano wa tafiti zingine za majaribio zinazofanana ambazo zimeonyesha matokeo sawa, Johnson anatoa hoja yenye nguvu kwa nafasi ya mageuzi ya dini katika kuimarisha mwingiliano wa kijamii. Kwa kufanya hivyo, aliongeza sura nyingine kwenye mjadala mrefu kuhusu jinsi sayansi inavyohusiana na dini. Na hoja zake zilionekana kuwa na msingi mzuri. Kwanza, si dini zote zinazojikita kwenye nafsi isiyo ya kawaida, ambayo kazi yake kuu ni kuwaadhibu watu kwa ajili ya dhambi zao. Katika ibada ya Ugiriki ya kale, miungu inaweza kuwa isiyoaminika na isiyotabirika kama watu wenyewe - ikiwa sivyo zaidi: Hermes, mtakatifu wa mlinzi wa wezi, wafanyabiashara na wasemaji, alikuwa maarufu kwa ujanja wake na uwezo wa kuzunguka watu na miungu mingine. Katika ustaarabu wa Kirumi na Babeli, kulikuwa na mazoea mengi ya ibada ya nguvu isiyo ya kawaida, lakini miungu yao haikuwa wabebaji wa maadili na haikutishia adhabu kwa wale wanaokiuka kanuni za tabia njema. Johnson anaangazia shida hii:

Ikiwa adhabu ya chombo kisicho kawaida inalenga kupunguza kiwango cha ubinafsi na kuhimiza tabia nzuri, basi inabakia kuwa siri kwa nini baadhi ya mawakala wa ajabu hawawezi tu kuadhibu, lakini pia kuwaadhibu wasio na hatia. Kwa nini, kwa mfano, baadhi ya miungu ya Kigiriki ilikuwa na wivu, kisasi, na kulipiza kisasi? Kwa nini katika Kitabu cha Ayubu Mungu mwema kabisa anatuma adhabu za waziwazi zisizo za haki na zisizostahiliwa kwa mtu asiye na hatia? Kwa nini baadhi ya viumbe visivyo vya kawaida vinapingana? Mungu na Shetani ni mfano dhahiri zaidi, lakini jambo hili linaweza kupatikana kila mahali. Wagiriki, kwa mfano, wangeweza kumgeukia mungu mmoja ili kupata msaada na ulinzi kutoka kwa mwingine.

Ingawa Johnson anakiri kwamba mifano hii inaonekana kupingana na nadharia yake, anaiona kama ubaguzi. Jambo kuu ni mwelekeo wa jumla … Miungu isiyo na maana sio tatizo tena kwa nadharia ya adhabu isiyo ya kawaida kuliko kuwepo kwa wanasiasa wafisadi ni kwa nadharia ya serikali ya kidemokrasia. Kwa chaguo la kutosha - au chaguzi za kutosha za kawaida - hoja inakuwa wazi. Kwa maneno mengine, mchakato wa mageuzi utafanya kuwa kuepukika kwamba dini hizo zinazokuza mwingiliano wa kijamii kwa kudumisha imani katika adhabu isiyo ya kawaida haziepukiki. Shida ni kwamba hii ni ukaguzi tupu kuliko nadharia potofu. Hitimisho kwamba dini ni utaratibu wa upatanisho wa mageuzi ni jambo lisiloepukika ikiwa tunazingatia mtu katika maneno ya Darwin. Lakini kubishana kwamba mageuzi yanapendelea dini zinazokazia wazo la adhabu ya kimungu ni suala jingine. Hakuna mtu ambaye amewahi kujaribu kutambua utaratibu wa kuchagua kati ya dini, na haijulikani ikiwa utaratibu huu utafanya kazi kwa watu binafsi, makundi ya kijamii, au mchanganyiko wao. Haya ni maswali ambayo nadharia zote za mageuzi ya kitamaduni hutafuta majibu yake. Hatimaye, nadharia hizi zinaweza kugeuka kuwa si zaidi ya mlinganisho zisizo na maana na mafumbo yasiyo na maana.

Johnson ana sababu nzuri sana ya kubishana kwamba hitaji la kupata maana katika matukio ya nasibu limekita mizizi ndani ya wanadamu. Katika kesi hii, historia ya atheism inaweza kutumika kama mfano wa kufundisha. Johnson anatoa sura ndefu kwa kile anachokiita "tatizo la watu wasioamini kuwa kuna Mungu," akibishana kwamba, kama kila mtu mwingine katika jamii ya wanadamu, wasioamini Mungu "wana mwelekeo wa kufikiria juu ya nguvu isiyo ya asili," ambayo kwa kesi yao inachukua fomu ya "ushirikina na tabia ya ushirikina."." Labda hii ni kweli, lakini hili si jambo la maana zaidi linaloweza kusemwa kuhusu tamaa ya wasioamini kukidhi mahitaji ambayo dini imeundwa ili kukidhi. Harakati za ukana Mungu za karne zilizopita - karibu bila ubaguzi - zinashuhudia hitaji lao la kupata maana, ambayo iliwafanya kuiga mifumo mingi ya mawazo ya imani ya Mungu mmoja na, haswa, Ukristo.

Kwa mtazamo wa Wakristo, historia ya mwanadamu sio mlolongo usio na mwisho wa mizunguko - dhana hii pia ilizingatiwa na Wagiriki na Warumi, kwa mfano - lakini historia ya asili maalum sana. Tofauti na washirikina, ambao walitafuta na kupata maana kwa njia nyinginezo, Wakristo walitengeneza maana ya maisha kupitia hadithi ya kizushi kuhusu jitihada za wanadamu kwa ajili ya wokovu. Hadithi hii imejaa mawazo ya watu wengi sana wanaoamini kwamba tayari wameacha dini hapo awali. Mtindo wa kidunia wa mawazo ya kisasa ni udanganyifu. Mawazo ya Umaksi na ya kiliberali ya "kutengwa" na "mapinduzi", "maandamano ya wanadamu" na "maendeleo ya ustaarabu" ni hadithi sawa kuhusu wokovu, zimefichwa kidogo tu.

Kwa wengine, kutokuamini Mungu si chochote zaidi ya kutopendezwa kabisa na dhana na mazoea ya dini. Hata hivyo, katika mfumo wa vuguvugu lililopangwa, kutokuamini Mungu sikuzote kumebaki kuwa imani ya mtu mwingine. Ukana Mungu wa Kiinjili ni imani kwamba mabadiliko makubwa ya kutomcha Mungu yanaweza kubadilisha ulimwengu kabisa. Hii ni fantasia tu. Kulingana na historia ya karne kadhaa zilizopita, ulimwengu usioamini unakabiliwa na migogoro ya vurugu kama ulimwengu wa waumini. Hata hivyo, imani kwamba maisha ya mwanadamu yataboreka kwa kiasi kikubwa bila dini inaendelea kuishi na kuwafariji watu wengi - ambayo kwa mara nyingine tena inathibitisha asili ya kidini ya kutokuwepo kwa Mungu kama harakati.

Ukana Mungu si lazima uwe dhehebu la kiinjilisti. Wanafikra wengi wanaweza kupatikana ambao wamefaulu kuacha nyuma hadithi za wokovu. Mwandishi wa habari wa Marekani Henry Mencken alikuwa mpiganaji asiyeamini kuwa kuna Mungu ambaye alifurahia kuwakosoa waumini. Lakini alifanya hivyo kwa ajili ya dhihaka, kwa ajili ya ukosoaji, na si kwa ajili ya kuwageuza wawe wakana Mungu. Hakujali kile ambacho wengine waliamini. Badala ya kulalamika kuhusu ukosefu wa akili wa kibinadamu usioweza kuponywa, alipendelea kucheka onyesho hilo. Ikiwa imani ya Mungu mmoja, kwa mtazamo wa Mencken, ilikuwa dhihirisho la kufurahisha la upumbavu wa kibinadamu, inaweza kudhaniwa kwamba angepata imani ya kisasa ya Mungu kuwa ya kufurahisha sawa.

Bila shaka, kuna kipengele cha ucheshi katika mchanganyiko mpya wa kutoamini Mungu wa Darwinism na mantiki ya kijeshi. Hakuna njia ya kuleta muundo wa kufikiri uliorithiwa kutoka kwa Descartes na wanafalsafa wengine wenye mantiki kupatana na matokeo ya biolojia ya mageuzi. Ikiwa unakubaliana na Darwin kwamba wanadamu ni wanyama ambao walibadilika chini ya shinikizo la uteuzi wa asili, basi huwezi kudai kwamba ufahamu wetu unaweza kutuongoza kwenye ukweli. Sharti letu kuu litakuwa kuishi, na imani yoyote ambayo inakuza kuishi itajulikana. Labda ndiyo sababu tuna hamu sana ya kutafuta mifumo katika mtiririko wa matukio. Ikiwa hakuna mfano huo, basi wakati wetu ujao utategemea nafasi, na hii ni matarajio ya kukata tamaa sana. Imani ya kwamba maisha yetu yanatiririka chini ya udhibiti wa kitu fulani kisicho cha kawaida huwa faraja, na ikiwa imani hii inatusaidia kustahimili dhiki zote, basi taarifa juu ya kutokuwa na msingi wake haijalishi tena. Kwa mtazamo wa mageuzi, imani isiyo na maana si kasoro ya bahati mbaya katika jamii ya binadamu. Ni yeye ndiye aliyetufanya kuwa hivi tumekuwa. Kwa nini, basi, dini ya kishetani?

Johnson anahitimisha kwamba kujaribu kukomesha dini ni hatua ya kutojali sana. "Mapendekezo kwamba mashine hii ngumu ya zamani, ambayo tulikusanyika katika karakana yetu ya mabadiliko, haihitajiki tena na kwamba inaweza kutumwa kwenye jalada la historia, inaonekana kuwa ya haraka," anaandika. "Labda tutaihitaji baadaye." Mantiki ya hoja ya Johnson inaelekeza katika mwelekeo tofauti kabisa. Ikiwa dini ni utaratibu wa kukabiliana na mageuzi, kuachana nayo sio uzembe sana kwani haiwezekani.

Kinaya katika kesi ya atheism ya kisasa ni kwamba ni kabla ya Darwin. Kutafuta mwelekeo na maana katika machafuko ya matukio, dini huwapa watu kitu ambacho sayansi haiwezi kutoa, lakini ambacho watu wengi wanatafuta sana. Kwa hivyo, wale wasioamini Mungu wapya waligeuza sayansi kuwa dini - kuwa injili ya kutaalamika, ambayo inaweza kuwaongoza wanadamu kutoka gizani hadi kwenye nuru. Kwa kushughulikiwa na imani hii ya ersatz, ambayo ina dosari sawa na dini ya jadi, na bado haitoi njia yoyote ya wokovu, wapiganaji wetu wasioamini Mungu husahau kabisa hitaji lao la imani. Unahitaji kuwa mwanasayansi mahiri kama Bohr ili kuona na kudai yaliyo dhahiri.

Ilipendekeza: