Miungu ya Wakati Ujao: Dini Huzaliwa, Hukua na Kufa

2024 Mwandishi: Seth Attwood | [email protected]. Mwisho uliobadilishwa: 2023-12-16 16:17

Kabla ya Muhammad, kabla ya Yesu, kabla ya Buddha, kulikuwa na Zarathustra. Yapata miaka 3,500 iliyopita, katika Enzi ya Shaba Iran, aliona maono ya Mungu Mmoja Mkuu. Miaka elfu moja baadaye, Dini ya Zoroaster, dini kuu ya kwanza ya ulimwengu ya kumwamini Mungu mmoja, ikawa imani rasmi ya Milki yenye nguvu ya Uajemi, yenye mamilioni ya wafuasi wakizuru mahekalu yayo yenye moto. Baada ya miaka elfu nyingine, ufalme huo ulianguka, na wafuasi wa Zarathustra waliteswa na kuchukua imani mpya ya washindi wao - Uislamu.

Na leo, hata miaka 1500 baadaye, Zoroastrianism ni imani inayokufa, moto wake mtakatifu unaabudiwa na watu wachache sana.

Tunachukulia kuwa dini huzaliwa, kukua na kufa - lakini pia sisi ni vipofu wa ajabu kwa ukweli huu. Mtu anapojaribu kuunda dini mpya, mara nyingi hukataliwa kuwa madhehebu. Tunapoitambua dini, tunachukulia mafundisho na mapokeo yake kuwa ya milele na takatifu. Na dini inapokufa, huwa ni hekaya, na dai lake la ukweli takatifu hukauka. Hadithi za Wamisri, Wagiriki na Wanorse sasa zinachukuliwa kuwa hadithi badala ya maandiko matakatifu.

Hata dini kuu leo zimeendelea kubadilika katika historia. Ukristo wa mapema, kwa mfano, ulifuata maoni tofauti-tofauti: hati za zamani zina habari juu ya maisha ya familia ya Yesu na uthibitisho wa asili nzuri ya Yuda. Ilichukua kanisa la Kikristo karne tatu kuungana karibu na kanuni ya maandiko, na kisha katika 1054 liligawanyika katika makanisa ya Mashariki ya Orthodox na Katoliki. Tangu wakati huo, Ukristo umeendelea kukua na kugawanyika katika vikundi vinavyozidi kugawanyika, kutoka kwa Quakers kimya hadi Wapentekoste kwa kutumia nyoka wakati wa huduma.

Ikiwa unaamini kwamba dini yako imefikia ukweli kabisa, unaweza kukataa hata wazo kwamba itabadilika. Lakini ikiwa historia inatoa aina fulani ya nukta ya kumbukumbu, inasema: haijalishi imani yetu ni ya kina vipi leo, uwezekano mkubwa, baada ya muda, kupita kwa wazao, watabadilishwa - au kutoweka tu.

Ikiwa dini zimebadilika sana zamani, zinawezaje kubadilika wakati ujao? Je, kuna sababu yoyote ya kuamini kwamba imani katika miungu na miungu itaisha kabisa? Na je, aina mpya za ibada zitaibuka kadiri ustaarabu wetu na teknolojia zake zitakavyokuwa za kisasa zaidi?

Ili kujibu maswali haya, ni vizuri kuanza na jambo la kuanzia: Kwa nini tuna dini yoyote?

Sababu ya kuamini

Jibu moja la sifa mbaya linatoka kwa Voltaire, polymath ya Kifaransa ya karne ya 18, ambaye aliandika: "Ikiwa Mungu hakuwepo, angepaswa kuanzishwa." Kwa sababu Voltaire alikuwa mkosoaji mkali wa dini iliyopangwa, nukuu hii mara nyingi inanukuliwa kwa hali ya wasiwasi. Lakini kwa kweli, kauli hiyo ilikuwa ya dhati kabisa. Voltaire alisema kuwa imani katika Mungu ni muhimu kwa utendaji wa jamii, licha ya ukweli kwamba hakukubali ukiritimba wa kanisa juu ya imani hii.

Wasomi wengi wa kisasa wa dini wanakubaliana na hili. Wazo pana kwamba imani ya pamoja hutumikia mahitaji ya jamii inajulikana kama mtazamo wa utendaji wa dini. Kuna dhana nyingi za kiutendaji, kutoka kwa wazo kwamba dini ni "kasumba ya watu" inayotumiwa na wenye nguvu kuwadhibiti masikini, hadi kudhani kuwa imani inaunga mkono usomi wa kufikirika unaohitajika kwa sayansi na sheria. Mandhari ya mshikamano wa kijamii mara nyingi hurudiwa: dini huunganisha jamii, ambayo inaweza kuunda chama cha uwindaji, kujenga hekalu, au kuunga mkono chama cha kisiasa.

Imani zinazoendelea ni "zao la muda mrefu la shinikizo changamano la kitamaduni, uteuzi na michakato ya mageuzi," anaandika Connor Wood wa Kituo cha Akili na Utamaduni huko Boston kwenye tovuti ya marejeleo ya kidini ya Patheos, ambapo anablogi kuhusu utafiti wa kisayansi wa dini. Harakati mpya za kidini zinazaliwa kila wakati, lakini nyingi zao ni za muda mfupi. Wanapaswa kushindana na dini nyingine kwa ajili ya waumini na kuishi katika mazingira yanayoweza kuwa na uadui wa kijamii na kisiasa.

Kwa mujibu wa hoja hii, dini yoyote iliyopo inapaswa kutoa manufaa yanayoonekana kwa wafuasi wake. Ukristo, kwa mfano, ilikuwa moja tu ya harakati nyingi za kidini zilizoibuka (na nyingi kutoweka) wakati wa Milki ya Kirumi. Kulingana na Wood, ilisimama kwa wazo la kutunza wagonjwa - ambayo inamaanisha kuwa Wakristo wengi waliokoka milipuko ya magonjwa kuliko Warumi wapagani. Uislamu pia mwanzoni uliwavutia wafuasi, ukisisitiza heshima, unyenyekevu na huruma - sifa ambazo hazikuwa tabia ya Arabia yenye matatizo ya karne ya 7.

Kwa kuzingatia hili, mtu anaweza kudhani kuwa dini itatumikia kazi inayoifanya katika jamii fulani - au, kama Voltaire angesema, jamii tofauti zitakuja na miungu maalum wanayohitaji. Kinyume chake, mtu angetarajia jamii zinazofanana ziwe na dini zinazofanana, hata kama zilisitawi kwa kutengwa. Na kuna ushahidi fulani wa hili - ingawa linapokuja suala la dini, daima kuna tofauti kwa kanuni yoyote.

Kwa mfano, wawindaji-wakusanyaji huwa na kuamini kwamba vitu vyote - wanyama, mimea, au madini - vina sifa zisizo za kawaida (animism) na kwamba ulimwengu umeingiliwa na nguvu zisizo za kawaida (animatism). Wanahitaji kueleweka na kuheshimiwa, na maadili ya kibinadamu kwa kawaida sio muhimu. Mtazamo huu wa ulimwengu una mantiki kwa vikundi ambavyo ni vidogo sana kuhitaji kanuni dhahania za maadili, lakini wanaohitaji kujua mazingira yao hadi kwa undani zaidi. (Isipokuwa: Shinto, dini ya kale ya uhuishaji ambayo ingali imeenea katika Japani ya kisasa.)

Kwa upande mwingine wa wigo, jamii tajiri za Magharibi angalau zinaaminika kwa jina kwa dini ambazo mungu mmoja mwenye kujali, mwenyezi huweka na wakati mwingine kutekeleza sheria za kiroho: Yahweh, Kristo, na Allah. Mwanasaikolojia Ara Norenzayan anasema kwamba ilikuwa imani katika "miungu hii kubwa" ambayo iliruhusu kuundwa kwa jamii zinazojumuisha idadi kubwa ya wageni. Swali la iwapo imani ni sababu au athari hivi karibuni limekuwa mada ya mjadala, lakini kwa sababu hiyo, imani ya pamoja inaruhusu watu (kiasi) kuishi pamoja kwa amani. Tukijua kwamba Mungu Mkuu anatuangalia, tunajiendesha ipasavyo.

Leo jamii nyingi ni kubwa na za tamaduni nyingi: wafuasi wa imani nyingi huishi pamoja na kuongezeka kwa idadi ya watu wanaosema kuwa hawana dini hata kidogo. Tunatii sheria zilizoundwa na kutekelezwa na serikali, si Mungu. Shule inajitenga kikamilifu kutoka kwa kanisa, na sayansi hutoa zana za kuelewa na kuunda ulimwengu.

Kwa kuzingatia haya yote, dhana inatiwa nguvu kwamba mustakabali wa dini ni kwamba haina mustakabali.

Hebu wazia kwamba hakuna paradiso

Mikondo yenye nguvu ya kiakili na kisiasa imekuwa ikijitahidi kwa hili tangu mwanzo wa karne ya ishirini. Wanasosholojia wamesema kwamba maandamano ya kisayansi husababisha "kutokuamini" kwa jamii: hakuhitaji tena majibu ya kawaida kwa maswali muhimu. Mataifa ya Kikomunisti kama vile Urusi ya Kisovieti na Uchina yalifanya kutokuwepo kwa Mungu kuwa sera ya serikali yao na hata hayakukubali usemi wa kibinafsi wa kidini. Mnamo 1968, mwanasosholojia mashuhuri Peter Berger aliambia New York Times kwamba "kufikia karne ya 21, waumini wa kidini watabaki tu katika madhehebu madogo ambayo yataungana kupinga utamaduni wa kilimwengu."

Kwa kuwa sasa tuko katika karne ya 21, mtazamo wa Berger unasalia kuwa ishara ya imani kwa watu wengi wasiopenda dini - ingawa Berger mwenyewe aliikataa katika miaka ya 1990. Warithi wake wanatiwa moyo na uchunguzi unaoonyesha kwamba katika nchi nyingi watu wengi zaidi wanatangaza kwamba wao si wa dini yoyote. Hili linadhihirika zaidi katika nchi tajiri na tulivu kama vile Uswidi na Japani, lakini cha kushangaza zaidi katika Amerika ya Kusini na ulimwengu wa Kiarabu. Hata nchini Marekani, ambayo kwa muda mrefu imekuwa tofauti na axiom kwamba nchi tajiri ni za kidunia zaidi, idadi ya "wasio na dini" inakua kwa kasi. Katika Utafiti Mkuu wa Kijamii wa Marekani wa 2018, kipengele cha "hakuna dini" kikawa kitu maarufu zaidi, na kuwaondoa Wakristo wa kiinjilisti.

Pamoja na hayo, dini haipotei duniani - angalau kwa idadi. Mnamo 2015, Kituo cha Utafiti cha Pew kiliiga mustakabali wa dini kuu ulimwenguni kulingana na data ya demografia, uhamaji na ubadilishaji. Kinyume na utabiri wa kushuka kwa kasi kwa udini, alitabiri ongezeko la wastani la idadi ya waumini, kutoka 84% ya idadi ya watu ulimwenguni leo hadi 87% mnamo 2050. Idadi ya Waislamu itaongezeka na kusawazisha na Wakristo, wakati idadi ya watu wasiohusishwa na dini yoyote itapungua kidogo.

Jamii za kisasa zina tamaduni nyingi, na dini nyingi tofauti zinaishi bega kwa bega.

Mtindo wa Pew ulikuwa juu ya "Magharibi yasiyo na dini na ulimwengu unaokua kwa kasi." Dini itaendelea kuongezeka katika maeneo yenye ukosefu wa usalama wa kiuchumi na kijamii, kama vile sehemu kubwa ya Afrika Kusini mwa Jangwa la Sahara, na kupungua ambapo kuna utulivu. Hii ni kutokana na sababu za msingi za kisaikolojia na neva za imani. Wakati maisha ni magumu, wakati taabu hutokea, dini inaonekana kutoa msaada wa kisaikolojia (na wakati mwingine wa vitendo). Watu walioathiriwa moja kwa moja na tetemeko la ardhi la 2011 huko Christchurch, New Zealand wamekuwa watu wa kidini zaidi kuliko watu wengine wa New Zealand ambao wameacha kufuata dini, kulingana na utafiti wa kihistoria. Unapaswa pia kuwa mwangalifu unapotafsiri kile ambacho watu wanamaanisha kwa mchanganyiko wa "hakuna dini." Huenda wasipendezwe na dini iliyopangwa, lakini hiyo haimaanishi kuwa ni watu wasioamini Mungu.

Mnamo mwaka wa 1994, mwanasosholojia Grace Davy aliweka watu kulingana na ikiwa wao ni wa kikundi fulani cha kidini na / au wanaamini katika nafasi fulani ya kidini. Kijadi, mtu wa kidini anamiliki na anaamini, lakini wasioamini hakuna. Pia kuna wale ambao ni wa kikundi cha kidini lakini hawaamini - wazazi wanaohudhuria kanisa ili kupata nafasi katika shule ya kidini kwa mtoto, kwa mfano. Na hatimaye, kuna wale wanaoamini katika jambo fulani, lakini si wa kundi lolote.

Utafiti unaonyesha kuwa vikundi viwili vya mwisho ni muhimu sana. The Understanding Unbelief Project katika Chuo Kikuu cha Kent nchini Uingereza wanafanya utafiti wa miaka mitatu katika nchi sita miongoni mwa wale wanaosema hawaamini kuwepo kwa Mungu ("atheists") na wale wanaoamini kuwa haiwezekani kujua. kwa uhakika juu ya uwepo wa Mungu ("agnostics"). Matokeo ya muda yaliyochapishwa mwezi wa Mei 2019 yaliripoti kuwa ni watu wachache sana wasioamini wanaojiweka katika kategoria hizi.

Zaidi ya hayo, karibu robo tatu ya watu wasioamini kuwa kuna Mungu na tisa kati ya kumi wanaoamini kwamba hakuna Mungu wako tayari kuamini kuwapo kwa matukio ya nguvu isiyo ya kawaida, kutia ndani kila kitu kutoka kwa unajimu hadi viumbe visivyo vya kawaida na maisha baada ya kifo. Wasioamini “huonyesha utofauti mkubwa ndani na kati ya nchi mbalimbali. Ipasavyo, kuna njia nyingi za kuwa wasioamini, "ripoti inahitimisha, ikijumuisha, haswa, kifungu kutoka kwa tovuti za uchumba" muumini lakini sio wa kidini ". Kama misemo mingi, imejikita katika ukweli. Lakini ina maana gani hasa?

Kurudi kwa miungu ya zamani

Mnamo 2005, Linda Woodhead aliandika Mapinduzi ya Kiroho, ambapo alielezea uchunguzi wa kina wa imani katika jiji la Uingereza la Kendal. Woodhead na mwandishi-mwenza waligundua kwamba watu hugeuka haraka kutoka kwa dini iliyopangwa pamoja na hitaji lake la kupatana na mpangilio uliowekwa wa mambo, kwa hamu ya kusisitiza na kukuza hisia ya wao ni nani. Walihitimisha kwamba ikiwa makanisa ya Kikristo ya mijini hayangekubali mabadiliko haya, makutaniko haya yangekuwa yasiyofaa, na mazoezi ya kujitawala yangekuwa msukumo mkuu wa "mapinduzi ya kiroho."

Leo Woodhead anasema mapinduzi yamefanyika - na sio Kendal pekee. Dini iliyopangwa nchini Uingereza inadhoofika. "Dini hufaulu na zimefaulu sikuzote zinapokubali mtu - unapohisi kwamba Mungu anakusaidia," asema Woodhead, ambaye sasa ni profesa wa sosholojia ya dini katika Chuo Kikuu cha Lancaster.

Katika jamii maskini, inawezekana kuomba bahati nzuri au kazi dhabiti. "Injili ya mafanikio" ni kitovu cha makanisa makubwa kadhaa ya Amerika, ambayo makutaniko yao mara nyingi yanatawaliwa na makutano wasio na usalama kiuchumi. Lakini ikiwa mahitaji yako ya kimsingi yametimizwa vyema, kuna uwezekano mkubwa wa kutafuta utimizo na maana. Dini ya kimapokeo inashindwa kukabiliana na hili, hasa wakati mafundisho yake yanapogongana na imani za kimaadili zinazojitokeza katika jamii ya kilimwengu - kwa mfano, kuhusu usawa wa kijinsia.

Kwa hiyo, watu wanaanza kubuni dini zao wenyewe.

Je, dini hizi zinafananaje? Mbinu moja ni upatanishi wa kuchagua-na-mchanganyiko. Dini nyingi zina vipengele vya kusawazisha, ingawa baada ya muda zinashikamana na kutoonekana. Sikukuu za kanisa kama vile Krismasi na Ista, kwa mfano, zina mambo ya kipagani ya kizamani, huku mazoea ya kila siku ya watu wengi nchini China yanatia ndani mchanganyiko wa Dini ya Buddha ya Mahayana, Dini ya Tao, na Dini ya Confucius. Kuchanganyikiwa kunaonekana zaidi katika dini changa kama vile Wudism au Rastafarianism.

Njia mbadala ni kuelekeza mtiririko. Harakati mpya za kidini mara nyingi hutafuta kuhifadhi itikadi kuu za dini ya zamani, na kuondoa vipengele vilivyoonekana kuwa vya kukandamiza au vya kizamani. Huko Magharibi, wanabinadamu walijaribu kurekebisha nia za kidini: kulikuwa na majaribio ya kuandika tena Bibilia bila vitu vyovyote vya kiungu, wito wa ujenzi wa "mahekalu ya wasioamini Mungu" yaliyotolewa kwa kutafakari. Na "Mkutano wa Jumapili" unatafuta kuunda upya hali ya ibada ya kanisa hai bila kumgeukia Mungu. Lakini bila mizizi mirefu ya dini za kitamaduni, hazifanyi mengi: Mkutano wa Jumapili, baada ya ukuaji wa haraka wa awali, sasa unajitahidi kusalia.

Lakini Woodhead anaamini kwamba dini zinazoweza kuibuka kutokana na machafuko ya sasa zitakuwa na mizizi mirefu zaidi. Kizazi cha kwanza cha wanamapinduzi wa kiroho, waliokomaa katika miaka ya 1960 na 1970, walikuwa na mtazamo wa ulimwengu wenye matumaini na wa ulimwengu wote, kwa furaha wakichota msukumo kutoka kwa dini kote ulimwenguni. Walakini, wajukuu zao wanakua katika ulimwengu wa mivutano ya kijiografia na shida za kijamii na kiuchumi, wangerudi kwa nyakati rahisi. "Kuna mpito kutoka kwa ulimwengu wa kimataifa kwenda kwa utambulisho wa ndani," anasema Woodhead. "Ni muhimu sana kwamba hii ni miungu yako, na sio tu ya kubuni."

Katika mazingira ya Ulaya, hii inajenga msingi wa kufufua maslahi katika upagani. Upyaji wa mila ya "asili" iliyosahaulika nusu inaruhusu kuelezea shida za kisasa wakati wa kuhifadhi patina ya nyakati. Katika upagani, miungu ni kama nguvu zisizojulikana kuliko miungu ya anthropomorphic. Hili huruhusu watu kuzingatia kile wanachokihurumia bila kulazimika kuamini miungu isiyo ya kawaida.

Kwa mfano, huko Iceland, dini ndogo lakini inayokua kwa kasi ya Asatru haina fundisho maalum, isipokuwa baadhi ya sherehe za awali za mila na hadithi za Norse ya Kale, lakini inashiriki kikamilifu katika masuala ya kijamii na mazingira. Harakati zinazofanana zipo kote Ulaya, kama vile Druids huko Uingereza. Wote si huria. Wengine huchochewa na tamaa ya kurudi kwa kile wanachokiona kuwa maadili ya "jadi" ya kihafidhina, ambayo katika baadhi ya matukio husababisha migongano.

Hadi sasa, hii ni shughuli ya niche, ambayo mara nyingi hugeuka kuwa mchezo wa ishara, badala ya mazoezi ya kweli ya kiroho. Lakini baada ya muda, wanaweza kubadilika na kuwa mifumo ya imani yenye moyo na thabiti zaidi: Woodhead anataja kupitishwa kwa Rodnoverie - imani ya kipagani ya kihafidhina na ya mfumo dume iliyoegemezwa juu ya imani na tamaduni zilizobuniwa upya za Waslavs wa zamani - katika iliyokuwa Muungano wa Sovieti kama kielelezo kinachowezekana kwa baadaye.

Kwa hiyo, “watu wasio na dini” wengi wao si watu wasioamini kuwa kuna Mungu au hata wasio na dini, bali ni mchanganyiko wa “wasio na dini” – watu ambao hawajali kabisa dini – na wale wanaoshikamana na kile kinachoitwa “dini isiyo na mpangilio”. Dini za ulimwengu zinaelekea kudumu na kusitawi kwa wakati ujao unaoonekana, lakini kufikia mwisho wa karne hii tunaweza kuona kuongezeka kwa dini ndogo kwa kadiri zinazoshindana na vikundi hivi. Lakini ikiwa Miungu Wakubwa na dini zinazoshirikiwa ndio funguo za mshikamano wa kijamii, nini kitatokea bila wao?

Taifa moja kwa Mammon

Jibu moja linalowezekana ni kwamba tunaendelea kuishi. Uchumi wenye mafanikio, serikali nzuri, elimu bora, na utawala bora wa sheria unaweza kuhakikisha kwamba tunaishi kwa furaha bila mfumo wowote wa kidini. Hakika, baadhi ya jamii zenye idadi kubwa ya wasioamini ni baadhi ya jamii zilizo salama na zenye maelewano zaidi Duniani.

Hata hivyo, swali lifuatalo bado halijatatuliwa: je, wao si wa kidini kwa sababu wana taasisi zenye nguvu za kilimwengu, au ukosefu wa udini uliwasaidia kufikia utulivu wa kijamii? Viongozi wa kidini wanasema kwamba hata taasisi za kilimwengu zina mizizi ya kidini: mifumo ya sheria za kiraia, kwa mfano, huleta katika sheria mawazo ya haki ambayo yanazingatia kanuni za kijamii zilizoanzishwa na dini. Wengine, kama vile “wasioamini kuwapo kwa Mungu,” hubisha kwamba dini kimsingi ni ushirikina na kwamba kuiacha kutaruhusu jamii kuboresha. Connor Wood hana uhakika sana juu ya hili. Anasema kuwa jamii yenye nguvu na utulivu kama Uswidi ni ngumu sana na ya gharama kubwa katika masuala ya kazi, pesa na nishati - na inaweza kuyumba hata kwa muda mfupi. "Kwa maoni yangu, ni wazi kabisa kwamba tunaingia katika kipindi cha mabadiliko yasiyo ya mstari katika mifumo ya kijamii," anasema. "Makubaliano ya Magharibi juu ya mchanganyiko wa ubepari wa soko na demokrasia haipaswi kuchukuliwa kuwa rahisi."

Hili ni tatizo, kwani mchanganyiko huu umebadilisha kwa kiasi kikubwa mazingira ya kijamii ikilinganishwa na yale ambayo dini za ulimwengu ziliendeleza - na kwa kiasi fulani kuzibadilisha.

"Ningekuwa makini kuhusu kuuita ubepari kuwa dini, lakini kuna mambo ya kidini katika taasisi zake nyingi, kama ilivyo katika nyanja zote za maisha ya kitaasisi ya binadamu," anasema Wood. "Mkono usioonekana" wa soko unaonekana kuwa kitu kisicho cha kawaida."

Mabadilishano ya kifedha, ambayo ni shughuli za biashara ya kitamaduni, pia yanaonekana kuwa mahekalu kwa Mammon. Kwa hakika, dini, hata zile zilizotoweka, zinapendekeza sitiari zinazofaa sana kwa vipengele vingi visivyoweza kusuluhishwa vya maisha ya kisasa.

Utaratibu wa kijamii wa kidini wa uwongo unaweza kufanya kazi vizuri wakati wa utulivu. Lakini wakati mkataba wa kijamii unafurika - kwa sababu ya siasa za utambulisho, vita vya kitamaduni au kuyumba kwa uchumi - matokeo, kulingana na Wood, yanaonekana kama tunavyoyaona leo: kuongezeka kwa idadi ya wafuasi wa utawala wa kimabavu katika nchi kadhaa. Anataja utafiti unaoonyesha kuwa watu hupuuza kiwango cha ubabe hadi wanahisi kuzorota kwa kanuni za kijamii.

"Binadamu huyu anatazama huku na huku na kusema kwamba hatukubaliani na jinsi tunapaswa kuishi," anasema Wood. "Na tunahitaji mamlaka ya kusema hivyo." Hili linapendekeza kwamba wanasiasa mara nyingi huenda pamoja na wafuasi wa imani kali za kidini: Wahindu wa kitaifa nchini India, tuseme, au wainjilisti wa Kikristo nchini Marekani. Ni mchanganyiko wenye nguvu kwa waumini na ni jambo la kutisha kwa watu wa dini: je, kuna chochote cha kuziba pengo kati yao?

Kumbuka kuzimu

Labda moja ya dini kuu inaweza kubadilika vya kutosha kuwarudisha idadi kubwa ya wasioamini. Kuna hata mfano kama huo: katika miaka ya 1700, Ukristo huko Merika ulikuwa katika hali ngumu, ikawa ya kuchosha na rasmi. Walinzi wapya wa wahubiri wasafiri wa moto na kiberiti wameimarisha imani kwa mafanikio, wakiweka sauti kwa karne nyingi zijazo - tukio linalojulikana kama Uamsho Kubwa.

Si vigumu kuteka uwiano na leo, lakini Woodhead ana shaka kwamba Ukristo au dini nyingine za ulimwengu zitaweza kurejesha ardhi iliyopotea. Wakristo hapo awali walikuwa waanzilishi wa maktaba na vyuo vikuu, lakini hawatumiki tena kama wasambazaji wakuu wa bidhaa za kiakili. Mabadiliko ya kijamii yanadhoofisha misingi ya kitaasisi ya dini: mapema mwaka huu, Papa Francis alionya kwamba ikiwa Kanisa Katoliki halitambui historia yake ya utawala wa wanaume na unyanyasaji wa kijinsia, kuna hatari ya kuwa "makumbusho." Na madai ya kwamba mwanadamu ndiye taji la uumbaji yanadhoofishwa na hisia inayoongezeka kwamba wanadamu sio muhimu sana katika mpango mkuu wa mambo.

Je, inawezekana kwamba dini mpya itatokea ili kuziba pengo hilo? Tena, Woodhead ana shaka juu ya hili. "Kwa mtazamo wa kihistoria, kuinuka au kuanguka kwa dini kunasukumwa na uungwaji mkono wa kisiasa," asema. "Dini zote ni za mpito isipokuwa zipate kuungwa mkono na madola." Zoroastrianism ilisaidiwa na ukweli kwamba ilikubaliwa na nasaba za Uajemi, hatua ya kugeuka kwa Ukristo ilikuja wakati ilikubaliwa na Milki ya Kirumi. Katika nchi za Magharibi, msaada huo hauwezekani kutolewa, isipokuwa Marekani.

Lakini leo kuna chanzo kingine cha msaada: mtandao.

Harakati za mtandaoni zinapata ufuasi kwa njia ambayo haikufikirika hapo awali. Mantra ya Silicon Valley "Sogea haraka na ubadilishe" imekuwa ya ulimwengu kwa wanateknolojia wengi na plutocrats. #MeToo ilianza kama reli ya hasira na mshikamano, lakini sasa wafuasi wake wanatetea mabadiliko ya kweli katika kanuni za kijamii za muda mrefu.

Hizi si dini, bila shaka, lakini mifumo hii ya imani changa ina uwiano na dini, hasa kwa madhumuni ya msingi ya kukuza hisia ya jumuiya na madhumuni ya pamoja. Baadhi pia wana vipengele vya kukiri na dhabihu. Kwa hivyo, kwa muda wa kutosha na motisha, je, jambo la kidini zaidi linaweza kutokea kutoka kwa jumuiya ya mtandao? Je, makutaniko haya ya mtandaoni yanaweza kubuni aina gani mpya za dini?

Piano kwenye vichaka

Miaka kadhaa iliyopita, washiriki wa jumuia ya watu wanaojiita Rationalist walianza kujadili kuhusu LessWrong mashine yenye uwezo wote, akili kuu ambayo ina sifa nyingi za mungu na kitu cha asili ya kulipiza kisasi ya Mungu wa Agano la Kale.

Iliitwa Basilisk Roco. Wazo zima ni fumbo changamano la mantiki, lakini, kwa ufupi, uhakika ni kwamba wakati mtu mwenye akili timamu anapotokea, atataka kuwa na manufaa mengi iwezekanavyo - na kadiri inavyoonekana, ndivyo atakavyoishughulikia. Kwa hivyo, ili kuhimiza watu kuiunda, atawatesa kila wakati na kwa kurudia nyuma wale ambao hawafanyi, pamoja na mtu yeyote anayejifunza juu ya uwepo wake. (Ikiwa ni mara yako ya kwanza kusikia kuhusu hili, samahani!)

Ingawa huenda wazo hilo likasikika kuwa la kichaa, Basilisk ya Rocko ilizua tafrani ilipozungumzwa kwa mara ya kwanza kwenye LessWrong - hatimaye mtayarishaji wa tovuti alipiga marufuku mjadala huo. Kama unavyoweza kutarajia, hii ilisababisha tu wazo kuenea kwenye Mtandao - au angalau kwa sehemu zake ambapo geeks wanaishi. Viungo vya Basilisk vinajitokeza kila mahali, kutoka tovuti za habari hadi kwa Daktari Ambaye, licha ya maandamano kutoka kwa baadhi ya wanarationalists kwamba hakuna mtu aliyeichukulia kwa uzito. Kinachozidisha suala hilo ni ukweli kwamba wanarationalists wengi wamejitolea kwa uthabiti mawazo mengine ya kukasirisha juu ya akili ya bandia - kutoka kwa AI ambayo inaharibu ulimwengu kwa bahati mbaya, hadi mahuluti ya mashine ya binadamu ambayo yanavuka mipaka ya kifo.

Imani kama hizo za esoteric zimeibuka katika historia, lakini urahisi ambao leo unaruhusu jamii kujengwa karibu nao ni mpya. "Aina mpya za udini zimeibuka kila wakati, lakini hatujapata nafasi kila wakati," anasema Beth Singler, ambaye anasoma athari za kijamii, kifalsafa na kidini za AI katika Chuo Kikuu cha Cambridge. "Ukitoka kwenye uwanja wa jiji wa enzi za kati ukipiga kelele kwa imani yako isiyo ya kawaida, hautapata wafuasi, lakini utaitwa mzushi."

Utaratibu unaweza kuwa mpya, lakini ujumbe ni wa zamani. Hoja ya Basilisk inaingiliana na wazo la Pascal kwamba mwanahisabati Mfaransa wa karne ya 17 alipendekeza kwamba wasioamini wanapaswa kufuata taratibu za kidini ikiwa kuna Mungu mwenye kulipiza kisasi. Wazo la adhabu kama jambo la lazima kwa ushirikiano ni ukumbusho wa "miungu mikubwa" ya Norenzayan. Na hoja juu ya njia za kukwepa kutazama kwa Basilisk sio ngumu zaidi kuliko majaribio ya wanazuoni wa zama za kati kupatanisha uhuru wa mwanadamu na udhibiti wa kimungu.

Hata sifa za kiteknolojia sio mpya. Mnamo 1954, Fredrik Brown aliandika hadithi fupi (sana) inayoitwa Jibu. Inaelezea kuingizwa kwa kompyuta kubwa inayounganisha kompyuta zote kwenye galaksi. Aliulizwa swali: kuna Mungu? “Sasa ipo,” akajibu.

Na baadhi ya watu, kama vile mjasiriamali Anthony Lewandowski, wanaamini lengo lao takatifu ni kuunda mashine bora ambayo siku moja itajibu swali hilo kwa njia sawa na mashine ya kubuni ya Brown. Lewandowski, ambaye alijipatia utajiri wake katika magari yanayojiendesha, alitengeneza vichwa vya habari mwaka wa 2017 kwa kuanzisha Kanisa la Future Path, lililojitolea kuhamia ulimwengu unaoendeshwa hasa na magari yenye akili nyingi. Ingawa maono yake yanaonekana kuwa ya ukarimu zaidi kuliko Basilisk ya Roco, imani ya kanisa bado ina maneno ya kutisha: “Tunafikiri inaweza kuwa muhimu kwa mashine kuona ni nani aliye rafiki na nani si rafiki. Tunapanga kufanya hivi kwa kufuatilia ni nani alifanya nini (na kwa muda gani) kusaidia kuwezesha mabadiliko ya amani na heshima.

"Watu hufikiri juu ya Mungu kwa njia tofauti sana, kuna maelfu ya vivuli vya Ukristo, Uyahudi, Uislamu," anasema Lewandowski. "Lakini siku zote wanashughulika na kitu ambacho hakiwezi kupimwa, kisichoweza kuonekana au kudhibitiwa. Ni tofauti wakati huu. Wakati huu utaweza kuzungumza na Mungu kihalisi na kujua kwamba anakusikiliza.”

Ukweli unauma

Lewandowski hayuko peke yake. Katika kitabu kinachouzwa zaidi cha Homo Deus: Historia Fupi ya Kesho, Yuval Noah Harari anasema kwamba misingi ya ustaarabu wa kisasa inaporomoka mbele ya dini inayoibuka anayoiita dataism. Inaaminika kuwa kwa kujitolea kwa mito ya habari, tunaweza kwenda zaidi ya wasiwasi na miunganisho ya kidunia. Mavuguvugu mengine ya kidini yanayochipuka yanazingatia kutokufa - duru mpya ya ahadi za uzima wa milele. Bado wengine huchanganyika na imani za zamani, haswa Umormoni.

Je, harakati hizi ni za kweli? Vikundi vingine vinafuata dini ili kupata uungwaji mkono kwa mawazo ya watu wanaopita binadamu, Singler alisema. "Wasio wa dini" huwa na tabia ya kutokubaliana na vikwazo vinavyodaiwa kuwa visivyopendwa na watu au mafundisho yasiyo na maana ya dini ya kawaida na kwa hiyo wanaweza kuwavutia wasioamini. Ilianzishwa mnamo 2011, Kanisa la Turing lina kanuni kadhaa za ulimwengu - "Tutaenda kwa nyota na kupata miungu, tutaunda miungu, kuwa miungu na kufufua wafu," lakini hakuna uongozi, mila au vitendo vilivyokatazwa, na kuna. kanuni moja tu ya kimaadili: "Jaribu kutenda kwa upendo na huruma kwa viumbe wengine wenye hisia."

Lakini, kama dini za wamisionari zinavyojua, kile kinachoanza kama kuchezeana kimapenzi au udadisi usio na maana - labda unaochochewa na kauli yenye mvuto au tambiko zinazohusika - kinaweza kuishia katika utafutaji wa dhati wa ukweli.

Sensa ya Uingereza ya 2001 ilionyesha kuwa Jediism, imani ya kubuni ya watu wema kutoka Star Wars, iligeuka kuwa dini ya nne kwa ukubwa, na karibu watu 400,000 waliidai, mwanzoni kupitia kampeni ya mtandao ya mzaha. Miaka kumi baadaye, alishuka hadi nafasi ya saba, na kusababisha wengi kumkataa kama mzaha. Lakini kama Singler anavyoonyesha, bado inafanywa na idadi isiyosikika ya watu - na muda mrefu zaidi kuliko kampeni nyingi za virusi zimeendelea.

Baadhi ya matawi ya Jediism hubakia utani, wakati wengine wanajichukulia kwa uzito zaidi: Hekalu la Jedi Order linadai kwamba wanachama wake ni "watu halisi ambao wanaishi au wameishi maisha yao kwa mujibu wa kanuni za Jediism."

Kwa viashiria hivyo, imani ya Kiyahudi ingeonekana kutambuliwa kama dini katika Uingereza. Lakini maafisa, ambao waliamua kwamba haya yalikuwa majibu ya kipuuzi, hawakufanya hivyo. "Mengi hupimwa dhidi ya mapokeo ya dini ya Anglophone ya Magharibi," Singler anasema. Kwa miaka mingi Scientology haikutambuliwa kama dini katika Uingereza kwa sababu haikuwa na Mtu Mkuu - kama, kwa mfano, katika Ubuddha.

Utambuzi ni suala tata duniani kote, hasa kwa vile hakuna ufafanuzi unaokubalika wa dini hata katika taaluma. Kwa mfano, Vietnam ya kikomunisti haiamini kuwa hakuna Mungu na mara nyingi inatajwa kuwa moja ya nchi zisizo za kidini zaidi ulimwenguni, lakini wakosoaji wanahusisha hii na ukweli kwamba kura rasmi hazijumuishi idadi kubwa ya watu wanaodai dini za jadi. Kwa upande mwingine, baada ya kutambuliwa rasmi kwa asatru, imani ya kipagani ya Kiaislandi, alistahili kupata sehemu yake ya "kodi ya imani"; kwa hiyo, wanajenga hekalu la kwanza la kipagani la nchi hiyo katika karibu miaka 1,000.

Harakati nyingi mpya hazitambuliwi na dini kwa sababu ya mashaka juu ya nia ya wafuasi wao kwa upande wa viongozi na umma. Lakini mwishowe, swali la ukweli ni sill nyekundu, Singler anasema. Jaribio la litmus kwa wapagani mamboleo na wanaobadili ubinadamu sawa ni kama watu wanafanya mabadiliko makubwa katika maisha yao kwa mujibu wa imani iliyotangazwa.

Na mabadiliko hayo ndiyo hasa yale waanzilishi wa baadhi ya vuguvugu jipya la kidini wanataka. Hadhi rasmi haijalishi mradi tu unaweza kuvutia maelfu au hata mamilioni ya wafuasi.

Kuchukua "dini" changa ya Mashahidi wa Climatology, mimba ya kuongeza ufahamu wa masuala ya mabadiliko ya hali ya hewa. Baada ya muongo mmoja wa kufanya kazi katika suluhu za uhandisi kwa ajili ya mabadiliko ya hali ya hewa, mwanzilishi wake, Olya Irzak, alifikia hitimisho kwamba tatizo la kweli si kutafuta ufumbuzi wa kiufundi kama kupata usaidizi wa kijamii. "Ni muundo gani wa kijamii wa vizazi kadhaa hupanga watu karibu na maadili ya kawaida? anauliza. "Bora ni dini."

Kwa hiyo, miaka mitatu iliyopita, Irzak na marafiki zake kadhaa walianza kuunda dini. Waliamua kwamba hakuna haja ya Mungu - Irzak alilelewa kuwa asiyeamini Mungu - lakini alianza kufanya "huduma" za kawaida, ikiwa ni pamoja na maonyesho, mahubiri ya kusifu haiba ya asili, na elimu ya mazingira. Zinajumuisha mila mara kwa mara, haswa kwenye sherehe za kitamaduni. Siku ya Krismasi Mashahidi hupanda mti badala ya kuukata; Siku ya Ukumbusho wa Glacier, wao hutazama vipande vya barafu vikiyeyuka kwenye jua la California.

Kama mifano hii inavyoonyesha, Mashahidi wa Climatology hufanya mbishi - wepesi huwasaidia wapya kukabiliana na hali ngumu ya awali - lakini madhumuni ya msingi ya Irzak ni mazito vya kutosha.

"Tunatumai italeta thamani halisi kwa watu na inawahimiza kufanyia kazi mabadiliko ya hali ya hewa," anasema, badala ya kukata tamaa kuhusu hali ya ulimwengu. Kutaniko lina watu mia chache tu, lakini Irzak, akiwa mhandisi, anatafuta njia za kuongeza idadi hiyo. Miongoni mwa mambo mengine, anazingatia wazo la kuunda shule ya Jumapili kufundisha watoto kufikiria juu ya kazi ya mifumo ngumu.

Mashahidi sasa wanapanga shughuli zaidi, kama vile sherehe katika Mashariki ya Kati na Asia ya Kati kabla tu ya ikwinoksi ya majira ya joto: kusafisha kwa kutupa kitu kisichotakikana kwenye moto - tamaa iliyorekodiwa au kitu halisi - na kisha kuruka juu yake. Jaribio hili la kuondoa ulimwengu wa matatizo ya mazingira limekuwa nyongeza maarufu kwa liturujia. Inatarajiwa: Wanadamu wamekuwa wakifanya hivi kwa milenia wakati wa Nowruz, Mwaka Mpya wa Irani, ambao una asili yake kwa sehemu na Wazoroastria.

Transhumanism, Jediism, Mashahidi wa Climatology, na makundi mengine mapya ya kidini yanaweza kamwe kwenda kwa kawaida. Lakini vivyo hivyo vinaweza kufikiriwa kwa vikundi vidogo vya waumini waliokusanyika karibu na mwali wa moto mtakatifu katika Iran ya kale miaka elfu tatu iliyopita na ambao imani yao changa imekua na kuwa mojawapo ya dini kubwa zaidi, zenye nguvu zaidi, na za kudumu ambazo ulimwengu umewahi kuona - na. ambayo bado inawatia moyo watu leo.

Pengine dini hazifi. Labda dini zinazoenea ulimwenguni leo hazidumu kuliko tunavyofikiri. Na pengine imani kubwa inayofuata ni katika uchanga wake.